“修行”如何修自己、如何真正化烦恼为菩提？|业力|佛法|佛陀|如来|菩提|菩萨

前记

首先申明的是，无论是这篇文字还是上一篇“道场现形记之十”，在写作之前都进行了必要的“心理建设”，至少是基于“愿菩提心”为统摄，并且尽量不带有烦恼、嗔恨和寻过等各种不良过患的前提下完成的，发心是无我利他、自觉觉他。

只是，在此期间收到了一些师兄语重心长的奉劝，大体是在此艰难时刻，大家需要陪伴、关爱等，不应该“屋漏偏逢连夜雨”、刀口撒盐了；同时，修行也是个人的事情，修自己、看好自己那颗心就可以了。

这句话估计很多人耳熟能详，古德先贤都这样告诫过，所以应该是无可辩驳的正确了，只是时常会升起一些疑惑，借此可以抛砖引玉讨论一下。

（一）修行是修自己但又远非仅仅是自己的事情

人们经常说，修行是“修自己”，这句话言简意赅。

总体而言，修行确实是个人的选择、个人的追求，需要个人大量的用功、经历一番磋磨之后，也都希望自己可以破迷开悟、顿悟成佛，或者至少可以往生极乐、跳脱轮回。但修行，又绝非仅仅是修自己、个人的事情：

首先，当年佛陀身为悉达多太子的时候，出走四个城门，看到了人生的种种境遇，尤其是见证了众生的生老病死的痛苦，而想去寻找宇宙人生的真相，并且发愿希望所有的众生都可以跳出轮回、离苦得乐、走向解脱。

所以，修行，尤其是大乘佛法的修行，从一开始就不是个人的事情，而必须以菩提心为统摄，并且要谨记弘愿：众生无边誓愿度，不仅自己解脱，还要带领所有的众生一起走向解脱。所以，从这一维度看，修行从来都不是个人的事情，它承载着我们对众生的承诺、愿力和使命，甚至是无我利他，完全没有自己只有众生。

其次，我们一直说“同体大悲、无缘大慈”，自己和众生本自一体，是无二无别的整体存在，是我们的分别心在名相、概念上加以二元对立；本质上，自己即众生，众生也即自己。《金刚经》也说，若有人相、我相、众生相、受者相等，凡所有相皆是虚妄，若见诸相不见如来。

再次，如果以究竟的层面来看，无论是我、众生、甚至如来，一切都是真空妙有的存在，都是缘起和合的假相，究竟层面上都是空性的显现；甚至可以说，何为自己？何为众生？不停追问之后，一切都了不可得。而我们之所以执著，只能说明我们并没有深入思维和观照，并没有真正将佛法落地。

同时，所谓的“修自己”，如果没有觉察，就可能成为自我的“盔甲”，沦为“精致的利己主义者”（本质是“我执”）的方便说辞，借此我们心安理得“无为而治”，同时也巧妙地避免和反击了外在的干预，可以让“我执”更好地藏匿。

正如宗萨仁波切说的，当我们试图走向觉醒时，“我执”就会千方百计加以捣乱、诱骗和陷害，并巧妙地将对治它的工具为其所用用来反向对付我们，而我们却浑然不觉，最后修成一个坚硬和狡猾的自我更加难以调服。

最后，刚好笔者正在修习《瑜伽菩萨戒》，按照菩萨戒的规定，不仅是自己不能做一些犯戒的事情，而且在看到不如法、犯戒的行为，不加以阻止、约束，本身也是一种犯戒。尤其是，如果菩萨是基于菩提心，完全不带有嗔恨、烦恼等心理时，菩萨的这种干预、制止是一种勇猛承担、无我利他的菩萨大行——当然也需要有足够的善巧、觉察和智慧，或者说根据自己的情况量力而为——这样不仅是开许，而且是必须，甚至随喜赞叹的。

凡此种种，其实修行如果从狭隘的层面或者从解脱道、小乘佛法的层面来看，确实很大程度上是个人的行为；但如果是大乘佛法来看，则所有的修行终极旨归是为了无我利他、自觉觉他、自度度人，终究共同走向解脱。

哪怕我们在此过程中做的不好、不对，但有时候也是一种必要的试错和探索的过程，就像爱迪生发明点灯一样，当发现一个方法行不通时就尝试另外一种方法，终究我们会找到正确的、行之有效的方法。毕竟，菩萨渡人不辞辛劳。

（二）为什么我们特别怕被说、被评价、被“寻过”？

常常觉得，很多佛弟子，修来修去修出不仅没有修出坚固的“道心”，倒是更加“玻璃心”，变得更加敏感、脆弱、矫情，说不得、骂不得，更打不得，常常如温室花朵一样需要精心被呵护。（虽然写下这些文字时看起来云淡风轻，但我自己何尝不是这种生命状态，妥妥也是轮回中的重病患者，但所幸敢于直面、承认进而对治）

只是，古往今来，祖师大德曾说过：“只有骂不走的、打不走的，才堪为法器，修行才能上道。所以才有“临济喝”、“德山棒”，通过这种近乎严酷、残忍的方法去捶打弟子，助其修身养性。

当然，我们不是大德，也不去会说、也不敢说祖师大德有这种“寻过”的心理。因为，在我们的认知观念里，大德是大德，是一种“表法”而不是烦恼、嗔恨和“寻过”。由此来看，这取决于我们的设定和观念，深挖起来同样意味深长：

其一

我们常常说，你心中有什么就会看到什么，就会认为什么，最后成为什么。所以，当我们觉得对方有“寻过”的心理时，实际也反映了我们也有这种心理，所以就能够感受到了。所以，我们可以借此躬身自问。

反过来讲，如果我们不认为对方是“寻过”——就像我们认为同样的做法在大德身上就是表法——而是一种提醒和警示，甚至是一种菩提心的无我利他，为了帮助我离苦得乐，那是不是就不会有烦恼，甚至还会升起感激，则自然也不会有各种对立和情绪。由此，一切其实取决于我们的“一念”。

其二

具体到事相上来，当对方责备、寻过我们时，我们不舒服了、被踩到了、烦恼了，是否也可以具体问题具体分析，甚至躬身自问自己究竟有没有这个问题，否则对方为什么会说，而我为什么会烦恼？（其实烦恼即菩提，是我们破迷开悟的契机）同时，我们有没有自他相换，陷入自己的执念而浑然不觉，不能站在对方的角度感同身受？由此才产生了误会、对立、冲突？毕竟，一切都不是没来由，无风不起浪，背后都有缘起因果和业力的显现。

想起宗萨仁波切有一句话说：当我们的头碰到墙了，很多时候我们都会埋怨墙，但从来不埋怨自己肩上长着头，如果没有头的存在，也就不会撞墙了。

如此分析下来，如果自己刚好有过失，那是不是应该感谢对方的提醒和警示，然后迅速改正；如果自己没有，则同样也可以自我勉励、再接再厉。正所谓有则改之无则加勉。

其三

我们之所以害怕、抵触、反感别人的评价，首先说明了我们还有一个强烈的“我”的存在（人设、形象、自尊、面子、心理甚至各种利益），就像苏东坡的“八分吹不动”，但“一屁过江来”。则只能说明我们的修行还只是流于表象，根本经不起风吹草动，佛法并没有真正走心，成为我们生命的根本依皈。

因此，如果“我”不存在，可以做到“无我”，则何来害怕被说、被评价、被“寻过”？甚至谁来说、说什么，可以当下“三轮体空”了。

其四

《金刚经》一直告诫我们说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。相信很多人对这句话耳熟能详，天天抄经、念经、诵经，但一遇到事情，马上打回原形，把经文忘得干干净净。

所以，我们真正应该着眼的是：为什么我们学了那么多，到关键时刻无一可用？

甚至呢，我们还变得“善巧方便”，如同“佛油子”一样，可以信手拈来各种法语甘露、道理名言为我所用，实际是为自己的“贪嗔痴”找到借口和理由，最终流浪生死大海、轮回不已。

所以，古语说：“地狱门前僧道多”，也是一种犀利的警示。

（三）吾爱吾师、吾更爱真理

与“寻过”、抱怨、评价、斥责相比，其实我们似乎更需要放下所有的有形无形的“盔甲”、防护和执著，以一种就事论理、平心静气的态度，掰开了、揉碎了，真诚、认真、老实地直面、深挖和追问，真切地发现自己的问题，然后坚决、果断和彻底对治和解决，避免周而复始的轮回再犯。

正如我们所知，理越辨越明（前提是经过深入的禅定和冥想），无论是西藏的辩经，还是古印度各个外道流派，都会用大量的时间与彼此论辩，不仅可以借此不断求真证道，而且还能借此明心见性。同时，无论输赢都能平心静气、光明磊落，不仅甘拜下风甚至转而拜师学艺，极端的最后还可以“砍头相谢”。

所以，某种意义上，古印度严密的思辨哲学体系，正是基于这种深度的冥想、广泛的辩论而诞生；而佛法就是在此土壤上盛开的一朵莲花。

而天朝人一向以和为贵，习惯于各种含蓄的表达，也有各种各样的“处事智慧”教我们明哲保身、更成熟稳重地“做人”。具体到修行上，我们很不愿意、也不习惯各种争论、辩论，同时也有一种负面的偏见和设定，总觉得对方故意“搞事情”，没有涵养和礼节，甚至觉得人品、人设甚至人格有问题，或者直接以一句“愤青”盖棺论定。

或者，我们也会自圆其说，对所有的对境、冲突，用一句简单的“随缘”、“业力”、“因缘”、“福报”、“无明”、“我执”等好像就可以云淡风轻诠释了一切，自己也能够达成某种心理平衡，但很少能够深入进去观想事件的来龙去脉，也没有用科学的、逻辑的、理性的思维去条分缕析、对治和化解，以及付出各种可能的努力，然后下一次对境依然故我，注定了我们依然还会轮回不已。——因为我们没有改变自己的认知方式、思维方式、行为方式，实际上没有扭转我们的无明、业力和习气。

这就好比说，一条船要沉没了，船上的人可能会被淹死，你坐在岸边看着一切的发生，可能会说这是他们的“业力”。但是，还有一种“业力”就是你可以奋起自救，如果能够冷静地找到合适的方法、技巧，并且付出了相应的努力，那你可能不会被淹死。所以，我们的努力也是我们的业力；如果我们可以用各种理性的、科学的、善巧的努力去对治、化解业力，则就可能扭转乾坤、不良结局便不会发生；或者即便发生也能当下化解，降低后续的“次生灾害”，避免源源不断的果报显现。

（四）有人打你左脸时，你要把右脸伸过去

这一句《圣经》的名言大家都应该听过，但是估计很少有人能够做到。一旦我们被“打脸”了，会毫不犹豫迅速反抗、反击。

先不要说成佛作祖，如果我们可以戒掉自己的脾气、情绪、恼害的心理，可以永远做到平心静气，则已经是一种巨大的进步了。