地摊的飞毯，能否完成个体历史性的跨越暴力禁忌的暗狱：从无产到有产。飞毯的魔力在看客的眼中能腾云驾雾心想事成，当它与你产生直接联系时，原来只是一块在获取牛奶和面包的无聊等待中的擦洗污地的抹布。阿拉伯的梦和故事，一千零一夜又名：天方夜谭、无稽之谈。

彼得拉克，“终有一死的凡人在空洞无物地夸耀展示时，往往忽略了自身内最高贵的部分而向外寻求那些应当内求的事物，这些人是多么缺乏忠告啊”。

彼得拉克，“我并不想把那些和最下贱者为伍的人放在最伟大的人之中。这些人抛弃了一切值得信赖的领导人，而去矜夸那些没有在人间留下任何能力或知识印记和博学名声的人，不论他们死后会学到什么。”

跪拜日本文学的那些人：一些读者和书贩，翻书之前上来先拍手叫一声好，确实是满足“不思”之外还能显得有格调的好东西。不在乎日本的病态作家，死的死、残的残、疯的疯，他们相信脱离现实的异想天开的自造之光，却被身后的阴影吸得更紧了。凭着几个简单的思想试验拯救不了人，光在接触到真理之前只是角落病得很深的邪恶魅影的一瞥，是痴人说梦的呓语和渴求治愈的自我敷衍。

萤火虫和未痊愈的病人不是伟大的光源。

抽开阳光赋予人形的幕布，露出张牙舞爪的小丑，一脸有意无辜的玩耍显得真诚而又愚蠢。

未被超越的野畜，拿着可怜的小灯泡在夜空中寻求一点点虚无的安慰，用粗野的光线转移囚室里的无聊和污浊气息。躲进暗夜掩护的畜圈里就没有日常道德可言，这为疯癫的游戏提供了一个怯懦的场所。

降格的自我遗弃者拿起手中的儿童玩具在大众舞台排泄末人的单向乐趣和火炬之外的低级价值，在乱舞的光线和擅长发出无判断力的赞美欢呼中遗弃了自己的人性，向着腔肠动物的方向勇敢的退化而不再需要一件像人样的外壳。

被自我行为降低的东西，在漫无目的的投射中寻求力量和兽性的存在，但是这一切正是渺小和易逝的证明。

匆忙的鱼虾好像在编织很多重要的事，鼻孔中总是喜欢不合时宜的插着两面有助于喘粗气的旗子而在河道中游弋窜跳，自以为是的凛然是多么缺失法的精神。对鞭子的崇拜，驯化出无知的畸形物。

华工的血泪史，不能在缅甸这种眼皮底下的国家复现，贩卖受奴不是为复兴而奋斗的同胞们的命运终结场所。东南亚的命运共同体需要一个净化的有秩序的环境，放逐和流放之地的触角应当退回到它应有界限内。

罪恶意志的傀儡，在暮光之城拧干了朴素之人的最后一滴血。此次“解救赎买”农民之子事件，两边的“光明使者”作为一种不言自明的护送赎金的交易媒介，是对正义和职责的莫大的讽刺，人在野蛮的地狱作为货币符号和商品在拯救的交易下毫无胜利可言。

无罪之人举债购买的赎罪券，赎回的是罪恶的猖獗。“对真实缺乏信心”，迫使良善之人祈祷于虚假的救世主，在正大光明的此岸求助于坚守地狱之门的鬼使神差。

每一个生活在21世纪的有良知的人，睁大眼睛看一看人间的神曲演绎到了何种恬不知耻的地步，21世纪的光明在长着獠牙的野兽别出心裁地疯狂中黯淡！干尸一般的法老推开棺材门仍然热衷于贩卖奴隶，人的悲惨和牺牲是法老在“吃人”制度上的畸形胜利。脆弱的敏感的残暴的阴魂，只为寻找一个傀儡来负担起不负责任的意志来源，而缅甸顺其自然的建筑起了容纳罪恶的表面的容器和巢穴。拯救－－榨取－－农奴一生的所有是他们开始散发毒气的第一步，是埋伏的蜘蛛网振动兴奋的捕猎起点。

彼得拉克，“如果意志是恶的，那么当德性的严正和罪恶的可爱变得显而易见时，它就能”“将懒惰犹豫的心灵驱向更坏的方面”。

对非法的“执法”和对暴力的护法。

利希滕贝格，“倘若人已经失去了纯洁无瑕的状态，无论放眼何方，处处看到的都是他自己的教条，那我们读古人的书还有什么用处？”那里是星空的方向与永恒的价值。高山不会鞠躬，太阳从不眨眼，正如彼得拉克所说：“自然不为人类的设计所征服；有形的事物不可能通过下降而达到高峰”。

现代性是动态的前进的，只有把它作为一个静止的目标时，才会捏出一件“后现代性”的外壳套在此在的身上。如果不能与世界的现代化持平，倒不如用“同步性”的程度来描述历史差距。“后现代性”的胭脂掩饰的是对“落后性”的羞耻。完成现代化根本上是强大的结果，它不是单纯的一个目标。现代只属于现代：一个创造与活力的现代，注定行驶在盲目、扭曲和过度的航道上。如果沾染上了落后的上瘾的抄袭者，恐怕火山之上的时代给其十万个“后”作为现代的前缀也不够用。

当到达“现代”这座出发之前标记的车站时，其实就是刻舟求剑的不考虑发展的动态关系的“伪现代”。远方的科学的火车头已经到了新车站，并一直处于对“现代”更新的进程中。

关于世界的真相，几千年的秘密岂是凭借几秒钟、几分钟的狂欢能看得懂的。透过一道窄门，用短暂的遗忘赎回你自己的躯壳。人的尊严和禁忌的寻租是“历史贫乏的反映”。

生锈的铁船在表象的问号中为了庆祝而停止了航行，痛苦的问号陪着铁船对着可疑之物在无声与喧嚣的沉默中沉没。酒水与狂欢能让下沉之物在无风的节日多漂荡一些时候。

被时代的淤泥包裹的彼得拉克自身有矛盾的一点，反罪恶的结果，却拥护了罪恶的原因。他登山时注意到：这就是一种盘绕在罪孽山谷附近的通往幸福风顶的一条又一条的窄长小径，这些观念的小径由各种各样的主义的长鞭和文痞的等级禁忌组成。

淤泥的观念不是死的东西，它需要演出才能摄人心魄的活下去，当舞台的演出流于形式的时候，在这个来不及掩饰的裂缝中你会发现庸俗的辩证法的影子。辩者滔滔不绝，智慧寥寥无几。

艺术的本原是一种富有创造力的生活，而不是纯粹的工作和生计，赶时间去演出的工匠带着艺术家的帽子产出的自称最好的东西也不过是带着傲慢的有缺陷的工艺品。

新雕像的一种存在形式，人工智能的新机床在语言上可以锻造各种形状的配件，讲出饶舌的口令并不稀奇，它总是在漫无目的的射箭，展现的是一场丧失狩猎能力的无价值的文字游戏，对于喜悦之人这就够用了。

愿望总得有一个容纳它的时空，什么时间在什么场合做什么事情。缺项的愿望成了向外的有计划的却无处安放的许诺和宣言。

只会动刀子，不会做手术的巫医。观念和病理的刀子，蜘蛛类型和庸医在计件方面各自使用的都很熟练。

理性之胡诌八扯：“出现即是必然”，让人噗嗤一笑，嘴里叼着骨头也是一个技术活。世界哪有那么多必然的无罪金牌，必然为罪恶开脱的有理有据：自然啊，你有罪，有风没风都怪你。人有主观能动性，当改造世界的初心遇到了贪婪惰性的必然，究竟谁更胜一筹？是成为习惯荒漠的骆驼，或是驱逐淤泥的理性辩护者去创造一个共同的幸福绿洲。

狭小的广场上无聊的发病，四、五种舞蹈风格夹杂着同样种数的曲调，在抽疯式的蹦跳与疯癫中共同完成日复一日的演出竞赛。如果没有喧嚣背景的声乐的修饰，会让他们的疯显得无所适从的滑稽。在远处听不见声音的人看来，他们已是一群为了排解缺少自然天敌追逐的兽性而抽搐的舞者。日常的残渣接受平庸的徒刑。

狂飙突进的“伪天才”本身受到了贤人的批判，仍然在当代极度降低要求的复现于嬉皮士运动，无目标的绽放定位了一种为了反叛而反叛的群体迷茫与失落。他们的目标是：自由和天才；终点却是：颓废和性器官。

古希腊的民主概念属于一个特定的群体：公民，换言之这是一种身边簇拥着大群奴隶供养的公民的民主，而这些古希腊公民在公共场所的活动造就了一批争权夺利的舆论诡辩家。如果没有对破产和战争俘获的奴隶的人们的剥削与牺牲也就没有古希腊那一点值得炫耀的公民权利。上了宗教的“不”的贼船：交出了所有的个体与公共生活，狂热的十字军东征结束后，第一批醒来的人借助文艺复兴回望起古希腊的公民时代的抒情生活：古希腊的民主特例实际是出于对人性的解放所做的历史虚构的需要。

少年维特的烦恼能否使之感受到那种庞然大物：“总把命运加给我们的一点儿痛苦拿来反复咀嚼回味”。

歌德，“落日的最后一瞥解放了草丛里的蟋蟀，它们唱起了歌”。黄昏的免责的醉态让人在喜悦时忘记伤痛并像懦夫一样抛弃酒神的眷顾，同时以自信的意愿迎接进入一场暗夜的新世界的狂欢。“仿佛有一面帷幕从我面前拉开了，广大的世界变成了一座张开着大口的墓穴。”忙碌的地精凭借拐杖和振奋剂拥挤着到里面寻夺空灵的宝物而身陷沼泽不能挣脱自拔，曾经的理想国演变为现代世界的神秘黑洞：被吸引进去的东西没能从严禁的禁忌里面走出来。

“在我眼中，却只有一个永远不停地在吞噬和反刍的庞然大物而已”。伦敦城的弃儿肩负奏响利维坦之歌的乐器。观看在危险的死线上行走的演出，是受到重叠世纪的界碑虐待的弃儿们爱看的奇迹，而他们自己才是死亡之舞的真正演出者和受刑者。

“我把那些要求我们服从不可抗拒的命运的人骂作废物”。孔雀开屏一般服从于时代求偶仪式的善于活动的华丽的废物家们，需要一张像开屏一样的圆桌子，坐下来有所忧伤的俯看谈论受到信奉必然支配命运的使者们所轻蔑的年轻理想，热心肠的人围拢在圆桌子周边最擅长开出犬儒的药方。

莱辛退缩式的启蒙独树一帜地反映在《艾米莉亚·迦洛蒂》：宁愿杀死女儿，也不愿杀死暴君；宁愿把属于你的以时间计量的有限生命牺牲消耗于无意义的安慰形式中，也不愿挣脱套在脖子上的不公的健忘的日复一日的检查的重轭。

歌德，“这些有教养的人，实际上是被教养成了一塌糊涂的人”！透过一条轻贱的裂缝看见有模有样的本色演出击穿了教育的质量，奔丧路上变换自如的奴隶面具一会儿用猎犬一般的廉价礼仪守卫残羹的不合时宜的拒绝、一会儿谄媚地翘起示爱的器官堆叠一片忠心耿耿。不合时宜的噪音，必定有不合时宜的不分是非的残废的起源和土壤。人类中的旁门左道：没毛的猩猩在混沌的自持高贵的独立王国中练就自成一派的奴性十足的手舞足蹈。