“平和恬淡”其实挺好的，但是要做到却很难，‘平’是“平常心”的意思，南泉禅师说：“平常心是道！”

但平常心需要做到无我才行，一旦心中有我执，就分别取舍，争取自己喜欢的，排斥自己讨厌的。

一切以自己的利益为出发点，遇到事就容易生出情绪，所以很难做到平常心对待一切事物，只有做到平常心才能平等看待一切。

平常心的背后是直心，佛家说直心是净土，直心是道场。所以于行住坐卧，常行一直心是也。

但很多人不懂直心的意思，直心就是儒家说的诚，《中庸》里说：“诚者，天之道也。”

常行直心也就是诚其意，其实也就是“率性之谓道”，即老子说的“无为”。

‘和’是道之用，是《中庸》里的“发而皆中节，谓之和”，也就是《论语》里说的“礼之用，和为贵”。

这个‘和’，不是大家所理解的和气生财的意思，大家认为的‘和’就是不争不抢，要和和气气，这样的理解只是浮在表面，这些我在讲《中庸》时讲过了。

其实只要真明白了‘和’，去争去抢也未尝不可，因为‘和’的背后有“中节”，也就是循理而动，那么即使争抢也必定是符合道的。

道家老子不也说“无为而争”吗？

但要做到无为，就一定要做到无我，无我即合道，然后去争，就是符合道的。

但现在的人争抢只是为了自己的私利，“欲之公处即为理”，‘公’是大公无私的意思，也就是无我，所以为了自己的私欲就是不符合理的。

比如，当你的小孩非常想要一个玩具，但你必须通过跟别人玩游戏，去争才能得到。

此时你的本心自性一定会随感而应，发出去争的念头，这个念头是出自本心自性，所以是符合天理的正念，是不虑而知的良知。

如果此刻你又生出一个念头，告诉自己要不争不抢，其实这是思虑而来的，不是良知，所以《中庸》里才说要“不思而得”，也就是不虑而知的良知。

此时生出的第二个念头不是直心，没有诚于第一念，所以是不诚，所以虚云大师说不生二念，而此时就生出了第二念，内心出现了纠结、徘徊。

这里就是王阳明说的“诚与伪、是与非、善与恶”的界头。

其实此时的不争不抢反倒是恶，反倒是为己的私欲，你是为了不争不抢而不争不抢，这是“有为”，是心中住了“不争不抢”的相。

是你认为我必须要做到不争不抢才行，所以是为我，有我就是有为，心中有个我在，有我必定有私。

此时要仔细审察觉知，切不可认为不争不抢是善意，所以认为自己这么做是善，这其实是隐藏在善意下的恶念。

这对于很多人来说，可能无法理解，因为很多大德都说要不争不抢。

这就犹如佛陀说有佛法，于是世人就偏执于佛法，落入法相。

因为是佛说的，佛是权威，于是你便执着于‘有’，然后住相了，心不是无所住的空了，所以佛陀才说：“所谓佛法者，即非佛法。”

正如你听到圣人说要不争不抢，因为对方是大成者，于是你便执着于‘有’，然后心中就住了不争不抢的相，然后常常违背自己的心。

即使面临违背自己心的时候，也会委屈自己的心，去依附高人所说的话，这其实是不诚，是没有常行直心。

真正的常行直心，内心一定是合一的，是不会出现纠结、徘徊的。

其实高人说不争不抢，是为了让你克制心中的私欲，是随缘相机而说，不是让你死执不争不抢，这就违背圣人之意了。

况且世事无常，一切事物总在不断变化，要懂得“识时务”，也就是“时措之宜也”，不要变成一根筋的呆瓜。

心是活泼泼的，一旦住相就受限了，你认为要“不争不抢”，这就是限制了自己活泼泼的心。

无善无恶心之体，无所住的空，才是心原本的状态，然后才能用善用恶。