人性的症结颇多，贪婪、自私、妒嫉、吝啬、虚荣、献媚、猜忌、傲慢、恶毒、好逸恶劳、优柔寡断、吃软怕硬、爱生恶死等等，这些如疱疹、体癣、疥疮，或微或重、或隐或现布于肌肤，举不胜举。故为人者第一要务，乃“修身”。

然而，常以猛药强攻，尚不能立竿见影，何况稍有懈怠或由其任性，那一定会火体上助温，加速了病根如雨后生发。于是，为一己之利和圈子利益，有人开始学厚，懂得了黑学，甚至雕心雁爪，无坏不作。由此，使我们不得不想到长期存在争议，而且是非常有说法的两句成语或谚语。一是：人不为己，天诛地灭；二是：恨小非君子，无毒不丈夫。

似乎，这两句话正好体现了“加速了病根如雨后生发”的那一类，反成了他们之所以的抓手，助长了他们认为应该的威风。同时，也戳中戳疼了我们人性中的最软处。但直言之白，诤友之倔，我们并未能冷静甄别，反倒多是同仇敌忾，不容理论就扣上帽子，或者干脆戴上镣铐，将其囚禁暗室。实际，是这样吗？若我们是法官，孰为君子孰为小人，判准了吗？能径行裁决乎？

先说“人不为己，天诛地灭”

“人生为己，天经地义，人不为己，天诛地灭。”这是西晋时期的一句佛语。意思是说，人早早地替自己筹谋，为自己好好地活着，是本能，也是应当的；不珍惜自己，连自己都不能自食其力、自强自立，就一定会为天地所不容。这和《论语》的一句话正吻合。孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”这里的“为己”，不是自私自利，按照现在的话说，而是追求自我成长、自我超越、自我实现。“为人”，也并非是与人为善，按照现在的话说，是为名为利活着、为攀比活着、为别人活着。

“人不为己，天诛地灭”的话本是中性，只是未能明确指出怎么个“为”，是不择手段地为，还是取之有道地为。于是，就被贬义解读，历来遭人吐槽。

顺理成章，有人就觉得，不为社会，不为众生，没有正知正见，由因志短、理因无知则罢，但怎么也不可把“为己”提升至“天经地义”！于是认为，“为”就是投机取巧，阳奉阴违；“为”就是“谋”，为利谋、为权谋、为色谋。还要为这等肮脏的祸心游说，更要命的是，说不这样做就要天诛地灭！

事实，佛家的意思是：不杀生、不偷盗、不邪淫（沾染邪恶淫秽之物）、不妄语（说狂妄的话）、不两舌（说两面三刀的话）、不绮语（花言巧语，浮言虚夸）、不恶口（恶语伤人）、不悭贪（吝啬，贪婪）、不嗔恚（chēnhuì 随意发火，恼怒）、不邪见（邪恶之念），才是“为己”。不为自己制造恶果，不为自己造成灾祸，才是“为己”。由此看来，名利不是“己”，妻子、家庭也不是“己”。“为己”的“己”，必然是升华了的己，超出恶念的己。真正为“己”的人，必然淡泊名利，超然物外。这就要求“人”遵循道德法则，务必注重“修”字。

文化界另有一种观点说，“人不为己”的“为”，就是修炼；“为己”，就是修身、修养、修省，正己、克己、律己。如果不这样做，或者做得不好，就会犯戒、受困，被各种定律淘汰。

再说“恨小非君子，无毒不丈夫”

杂剧大家马致远在《汉宫秋》一折戏中写道：“教他苦受一世，正是恨小非君子，无毒不丈夫。”

古典章回小说大家施耐庵在《水浒传》中也曾用了该语，写道：“那王庆从小恶逆（不是忤逆），生身父母也再不来触犯他的。当下逆性一起，道是恨小非君子，无毒不丈夫，一不做，二不休！”

意思是说：对仇敌要痛恨，打击要坚决彻底。恨，就是狠；毒，还是狠。就是要下狠心，有斗争性。为克己狠，对困难狠，向坏人狠。克己不狠，无以正身；对困难不狠，无以立身；向坏人不狠，无以存身。

可是，不知从什么时候起，社会上有一种曲解，把“毒”单纯理解为毒辣、狠毒、歹毒，认为成大器者必须心狠手辣。“无毒不丈夫”这句话便成了行凶作恶或野心家、阴谋家的代名词，成了他们思想行为的“理论根据”和信条。

故而，又有一些人认为“毒”一定是“度”的讹传，应该是“恨小非君子，无度不丈夫”或“量小非君子，无度不丈夫”“量小非君子，无毒不丈夫”。量，是一种量具，用以确定和计量东西多少、长短、高低、深浅、远近，比喻人的度量、容量，能宽容和忍耐的限度。如此一改，倒也顺畅，但也只能体现一个人的度，意为度小不算君子，无度不配男子汉，而非“恨小非君子，无毒不丈夫”本意。

戳疼人性最软处的两句话，戳得并不坏，同样是一剂猛药。

（文/ 赵俊明）

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