郭济怀 郭家盛

人类在宇宙中何其渺小，生命如此脆弱，您知道天人合一，遵循自然规律的重要性吗？天人合一思想，指明自然与人类的关系，自然与精神的统一，方能达到：通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

《易经》认为：大宇宙、居住环境、人体生理、细则机构是个完整的体系，对任何问题要综合考虑。宏观上看是把天、地、人三者做为一个有机整体。从天、地、人三者关系来看，天、地自然存在，人在天地间需要一个合适的环境，才能顺应自然而生存。中国传统文化讲究天人合一，以日月作为阴阳的代表，为世人昭示了天地星宿运行之道，揭示我们要顺应大自然，求得阴阳平衡，才能达到天人和谐。也正是因为如此，人类的许多文学都是在阐述人与自然的辩证统一中发展起来的。在中国众多领域，如哲学、医药、艺术、武术、风水学(墓葬与建筑)、天文学等，都无不蕴含着此类思想。

《易经》有云：“精气为物”、“天地氤氲，万物化醇”；是说自然界的基本原素是气（实际是道的无极化，可谓之曰“能量”）。气于混沌状态时，天地未分，当轻清之气上浮成为天，重浊之气下沉为地时，天地始分为上阳下阴，当上阳之气与下阴之气相交媾时就化育成万物，所以气无时不有，无处不在，构成“万物”这一命题，作为其核心内容。展开而论，太极为气，阴阳为气，灵物为气，八方有气，时移气转，生命体之间互相感应的信息传递也是“气”的作用，即是“气”从自然之无序向有序的转移的过程。

西方近代才发现人体生物钟，而我国二千五百年前的《黄帝内经》里就已经详细地描述了人体生理、病理的昼夜节律、七日节律、四季节律、年节律、六十年节律、三百六十年节律。就以七日节律来说，张仲景在《伤寒论》中就写道，如果外感风寒，即使不治疗，只要不发生合并症或并发症，一般7天就可以自行痊愈，如果7天不好，病程就会延至7的倍数，14天或21天，这种规律被称为七日节律。

动物和人的怀孕周期都是7的倍数：

鸡孵蛋：7X3=21天

猫怀孕：7X9=63天

兔子怀孕：7X4=28天

老虎怀孕：7X15=105天

人类怀孕：7X40=280天

7日节律的形成是受太阳和月亮的共同作用形成的，阴历（中国传统日历）一个月有28天，一个月存在四次潮汐，28除以4就是7天，因为人类祖先来自海洋，人体大部分是由水组成，所以人体7日节律，也可以看成是潮汐律，这就是天人合一。太阳、月亮的共同作用，影响地球万物生长，中国古代发明二十四节气，充分反映了古人遵循天人合一规律，顺时而为的思想。

中国古人将太阳周年运动轨迹划分为24等份，每一等份为一个“节气”，统称“二十四节气”。具体包括：立春、雨水、惊蛰、春分、清明，谷雨，立夏，小满、芒种、夏至、小暑、大暑、立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒。“

“二十四节气”是中国人通过观察太阳周年运动，认知一年中时令、气候、物候等方面变化规律所形成的知识体系和社会实践。“二十四节气”指导着传统农业生产和日常生活，是中国传统历法体系及其相关实践活动的重要组成部分。所以中国传统日历（阴历、农历）是对地球四季交替规律的总结，在古代乃至现代的人们的生产生活和人文活动，仍然起着至关重要的作用。

人是自然之物，必遵循自然规律。人来源于自然。人类的活动也要遵循自然规律，做到顺天应时，天人合一。如此则气血运行畅达，健康长寿自然而来。人和树木是一样的。秋天的时候，分布在树枝上的营养开始向根部收了。秋末，枝叶相对处于营养不足的状态，树叶就会逐渐变黄、掉落。冬天，树枝上的营养藏于树根，树木完全停止生长，处于休眠状态。到了春天，营养又从根部开始向树枝走。但因里边的营养向外发，外边还没有准备好条件，就会长出一个芽。夏天，所有的营养都到外面来了，所以枝繁叶茂。而秋分一起，营养成分又开始从外面向里面收了，树叶又开始变黄脱落。总之，春温、夏热、秋凉、冬寒构建了自然界一切生物的春生、夏长、秋收、冬藏这么一个自然规律。我们人除了整个生命周期有少年、青年、壮年、老年四个阶段与自然界的四季相似外，在一年里受四季影响也十分明显。

循天时之变，一年四季，自然规律表现为春温、夏热、秋凉、冬寒的气候变化，春生、夏长、秋收、冬藏的发展规律。从中医学传统的理论来看，季节不同，对人体各方面的影响也明显不同。四季养生强调人必须遵循天时变化，调养精神、饮食与起居，来适应四时的变化，达到保养精神和元气、避免病邪侵害、健康长寿的目的。

《黄帝内经》明确提出“五脏应四时，各有收应”，具体说就是“心者，生之本……为阳中之太阳，通于夏气；肺者，气之本……为阳中之太阴，通于秋气；肾者……为阴中之少阴，通于冬气；肝者，罢极之本……为阳中之少阳，通于春气。”这段话的意思就是说五脏各有对应的季节，肝对应春天，心对应夏天，肺对应秋天，肾对应冬天。所以，根据季节的不同，每一个脏器的养生调理侧重点也应该有所不同。

因为，每个人的性格是由人体五脏经脉的先天和后天盈亏所决定，五脏经脉的病变会影响和改变人的性格，先天和后天的不足也影响人的性格形成，长期偏食酸甜苦辣或偏食五谷之一也会改变人的性格。内脏的变化可以改变性格，进而改变你的容貌，反过来通过你的容貌变化又可以判断你的内脏病变，内脏与外貌互为表里，就如同一个鸡蛋孵化成小鸡的过程，它们内外是有联系的，是互为表里的。所以，中医可以根据你的外观，通过望闻问切，来判断你身体内部的病变，水平高者，可以通过你的外貌判断你的内脏盈亏，再通过内脏的盈亏来判断你的性格和人品，玄之即为看相算命，人的性格影响内脏病变：怒伤肝，喜伤心，忧伤肺，思伤脾，恐伤肾，反之亦然，调理五脏可以改变性格，但命运和面相不是一成不变的，相由心生也由心改。

《易经》上所说的：“贞明者也”，不仅指的是太阳辐射，当然还包括月亮，及空间中所有星体的力量．古人用干支，八卦，六十四卦，等严格的数学体系对时空进行描述，创造了我们今天看似神奇的风水学。在古代，对人类发展影响最大的就是居住的自然环境，良好的居住环境有利于人类的健康和发展。古人在选择地形时，通常要讲究“山环水抱”、“藏风聚气”，符合“天人合一”的自然环境才会产生“地灵人杰”的风水效应。

正是这样，中国风水学不仅注重太阳与月亮的运行规律对人所产生的影响，还把二十八星宿以及流星，彗星等天文现象纳入日月运行的参照坐标系，非常讲究时间和空间，人与自然的和谐。环境的物化就是建筑。建筑也要顺天时、求地利，才能达到与自然的和谐。

中国传统建筑大多采用类似“四合院”状的围合空间形式，这主要是为了获得迎气、聚气、藏气和生气的养生小环境空间。围合空间既能迎取白天的阳光，使建筑物及居住的人获得“阳”气，又可藏聚夜里来自于月亮及宇宙天体辐射而来的“阴”气，达到《易经》上所讲的“阴阳平衡”理论。

所以说，风水实际上就是一门讨论人类“居住法则”的自然科学，它能够教会人们如何寻找适合生存的环境，并期望好的风水能够让人们丰衣足食、子孙兴旺、事业顺利、财运旺盛。这种通过“形而象学”与人与自然的辩证统一，映示人类期望与自然环境和谐共存的愿望与实践，正是“天人合一”观念的切实运用。