这才是陶渊明最伟大的作品|作家|千古名句|南北朝|名士|晋朝|玄学|自祭文|诗人|陶渊明|魏晋

永远的陶渊明--终章

六十三年的光阴真是漫长啊。

在生命的最后几年，或许是不堪病痛折磨，陶先生过得有些颓唐。

即便这样，他依然没有停止他的思考。一个伟大的灵魂，从始至终都在勤奋地沟通万物，自省他省。陶渊明其实有些懒惰，但他又不懒惰。他或许不是一个合格的社会人，但他绝对是一个合格的哲人。

魏晋时期是中国历史上一个特殊的时代，从没有哪个时代的知识分子如此关注过死亡，在跌宕起伏的政治大潮里，时不我待的悲叹成为了时代的主旋律。

陶渊明虽然是方外之人，亦不能免俗，在他的诗作里，亦时时充斥着“人生似幻化，终当归空无”“人生无根蒂，飘如陌上尘”的无力感，因而更常有“日月掷人去，有志不获骋”“及时当勉励，岁月不待人”的患得患失之语。

随着衰老的来临，敏感的诗人时时感受到了生命的流逝，他开始日益频繁地掂量生与死孰轻孰重，反复考量生命的意义。晚年的时候，陶渊明逐渐将目光转向生命的终极意义，生与死，舍与得，他一个人苦苦地挣扎于这一场孤独的思辨，在这番激烈的自我救赎的日子里，他不再是那个人淡如菊、澄怀悟道的隐逸之士。

这是陶渊明一生最伟大的时刻。

他写了《形影神》三首，写了《拟挽歌辞》三首，写了自传《五柳先生》。每一个作品都是陶渊明人生最精彩的注脚，这是独属于陶渊明的一种朴茂和幽深，亦有说不尽的庄严和肃穆。

东晋时期，佛教东渐，净土宗始祖高僧慧远以庐山东林寺为道场，创立白莲社，著书立说，弘扬佛道。当时追随者众多，彭城刘遗民、豫章雷次宗、雁门毕颖之、南阳宗炳、张莱民、张秀硕等名士皆来归附，一时使东林寺成为南方佛教中心。现如今佛教徒口中所念的“阿弥陀佛”四字真经，就是慧远大师所创的简易修行方法。

东林教结社念佛，主要依据的经典是《无量寿经》，其理论基础是形尽神不灭论、三世因果轮回的理念。公元404年，慧远大师作《形尽神不灭论》，阐述了人形体有灭，神识不会消亡的道理，解决了三世因果轮回过程中的短板问题，这种对形、影、神三者关系的见解代表了佛教徒对形骸与精神的认识，这一理论在当时的知识分子圈层中影响深远。

终其一生，陶渊明始终坚持其自由独立之人格，对于社会上的人事他始终保持和光同尘之态。当时风靡朝野的庐山白莲社，其好友刘遗民亦是忠实信徒，他却不蔓不枝。陶先生其实有些孩子气的，对于大师的“形尽神不灭”理论，他心里是极不认同的，所以他很较真的写了《形影神》三首，序中他自称好事君子，促狭而有趣。

《形影神三首》

贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚惑焉；故极陈形影之苦，言神辨自然以释之。好事君子，共取其心焉。

形赠影

天地长不没，山川无改时。

草木得常理，霜露荣悴之。

谓人最灵智，独复不如兹。

适见在世中，奄去靡归期。

奚觉无一人，亲识岂相思！

但余平生物，举目情凄洏。

我无腾化术，必尔不复疑。

愿君取君言，得酒莫苟辞。

影答形
存生不可言，卫生每苦拙。

诚愿游昆华，邈然兹道绝。

与子相遇来，未尝异悲悦。

憩荫若暂乖，止日终不别。

此同既难常，黯尔俱时灭。

身没名亦尽，念之五情热。

立善有遗爱，胡为不自竭？

酒云能消忧，方此讵不劣！

神释
大钧无私力，万理自森著。

人为三才中，岂不以我故！

与君虽异物，生而相依附。

结托既喜同，安得不相语！

三皇大圣人，今复在何处？

彭祖爱永年，欲留不得住。

老少同一死，贤愚无复数。

日醉或能忘，将非促龄具！

立善常所欣，谁当为汝誉？

甚念伤吾生，正宜委运去。

纵浪大化中，不喜亦不惧。

应尽便须尽，无复独多虑。

第一首诗写形对影的赠言：天地、山川之形可以永存，草木虽枯犹能再生，而只有人的形体必然要死亡消失，所以应当及时饮酒行乐。第二首诗写影对形的回答：生命永存既不可能，神仙世界亦无路可通。既然如此，不如尽力立下善德，留给后人，这岂不比饮酒行乐要高尚得多。第三首诗写神针对形、影的苦衷和不同观点进行徘解。认为长生永存的幻想是靠不住的，人生终将一死；但饮酒使人短寿，立善也无人为之称誉，过分担忧生死之事反而会损伤自己的生命；因此莫如顺应自然，以达观的态度等闲视之，不必为之多虑。

形神问题由来是中国哲学中的一个重要命题，特别是崇尚自然顺化的老庄哲学，其中涉及形神关系的论述就很多。形神合一，便是老庄哲学中的朴素唯物主义思想。陶渊明以道家为思想渊薮，在诗中将此前的思想文化资源，尤其是魏晋玄学做了一种特殊的熔炼，真正将儒道合一，把玄学人生化，呈现了盎然的诗意。

诗中的形、影、神三者可以看作是陶渊明的三个分身，分别代表了陶渊明自身矛盾着的三个方面，三者的对话反映了他人生观里的冲突和调和，是陶渊明人生哲学的集中呈现。

在他的思想里，有儒道佛三家的精华而去其恶劣的习气。他有律己严正肯负责任的儒家精神，而不为那种虚伪的礼法与破碎的经文所陷；他爱慕老庄那种清静逍遥的境界，而不与那些颓废荒唐的清淡名士同流；他有佛家的空观与慈爱，而不沾染一点下流的迷信色彩。但陶渊明最终是儒家的子弟，你看他在其二里表明立下善德非为己之后世，而是恩泽后人。

那才是真正的陶渊明，辽阔而通达。

有趣的陶先生还写了《拟挽歌辞》三首，其中的“亲戚或余悲，他人亦已歌”我们都很熟悉。在诗中他自拟死者，对于死后的几个瞬间展开了丰富的联想，以一个逝者的视角冷静的看待死亡的真相，死不复生的残酷里却有着奇异的人间温度，真是极其耐人寻味的不朽之作。

《拟挽歌辞三首》

有生必有死，早终非命促。

昨暮同为人，今旦在鬼录。
魂气散何之，枯形寄空木。

娇儿索父啼，良友抚我哭。
得失不复知，是非安能觉！

千秋万岁后，谁知荣与辱？
但恨在世时，饮酒不得足。

在昔无酒饮，今但湛空觞。

春醪生浮蚁，何时更能尝！
肴案盈我前，亲旧哭我旁。

欲语口无音，欲视眼无光。
昔在高堂寝，今宿荒草乡；

一朝出门去，归来良未央。

荒草何茫茫，白杨亦萧萧。

严霜九月中，送我出远郊。
四面无人居，高坟正嶣峣。

马为仰天鸣，风为自萧条。
幽室一已闭，千年不复朝。

千年不复朝，贤达无奈何。
向来相送人，各自还其家。

亲戚或余悲，他人亦已歌。
死去何所道，托体同山阿。

诗意由初亡到入殓到受奠再到安葬，过渡得极自然，毫无针线痕迹。

第一首写初亡之时亲友悲鸣，而个体却大命一归万事休，唯叹生前家贫酒没有喝足，是陶公惯有的旷达与少见的诙谐。第二首和第三首着重描写死亡仪式中的重头戏入殓和安葬。中国人尤其注重死亡的仪式感，城市里亲情疏远还未深显。在农村，一场隆重的丧葬活动往往会持续数日，吹拉弹唱的现代乐队、职业哭亲队以及披红挂绿的热闹酒席，时时会让你生出人生如戏的荒唐感。

魏晋人侈尚清谈，多言生死，而真正能勘破生死关者，在当时恐怕只有陶渊明一人而已。陶渊明深知圹坑一闭，人鬼殊途，他说“亲戚或余悲，他人亦已歌。死去何所道，托体同山阿”，是识透人生真谛之后提炼出来的精辟之语。对于生与死，他持一种极坦率的态度，认为“到了该死的时候就任其死去好了，何必再多所顾虑！”

陶渊明虽不尚佛，他的人生却始终有佛家的静穆之气。陶渊明的静穆，不是人为蒲团入定的结果，而是超越了功名富贵死生得丧后精神的宁静与安详，是成熟的人性所表现出来的一种内在力量，因而丝毫没有身如枯槁的滞寂之病，即恬然静穆又洋溢着生生真机。

临终之年，他写下了《自祭文》，从从容容的和这个世界告别。他说“陶子将辞逆旅之馆，永归于本宅”，面对即将来临的告别，他无悲无喜，冷静而自持的剖陈充实的一生。

虽说自己“逢运之贫，箪瓢屡罄，絺绤冬陈。含欢谷汲，行歌负薪”，但他自认为“乐天委分，以至百年”。一生艰辛，在生命的最后时候，他与命运握手言和，纵有太多的不甘，仍然不负生而为人。

惟此百年，夫人爱之，惧彼无成，愒日惜时。存为世珍，殁亦见思。嗟我独迈，曾是异兹。宠非己荣，涅岂吾缁？捽兀穷庐，酣饮赋诗。识运知命，畴能罔眷。余今斯化，可以无恨。寿涉百龄，身慕肥遁，从老得终，奚所复恋！——《自祭文》节选

人生一世，实为不易，所以我们都会爱惜它，期期有所成就，因而格外珍惜时光。大多数人都希望生前为世人所尊重，死后被世人所思念。可叹我并不以受到宠爱为荣耀，这是我小小的与众不同。身居陋室那又如何，终不负一生饮酒赋诗。我识运知命，所以能无所顾念。今日我这样死去，亦没有遗恨了。汲汲老矣，仍依恋着退隐的生活，今年老而得善终，也就没有什么值得留恋！