欧文·亚隆（英语：Irvin D. Yalom，1931年6月13日—），美国斯坦福大学精神病学终身荣誉教授。当今世界最有影响力、著作流传最广的心理治疗大师之一，存在主义治疗三大代表人物之一。

他将以人际关系为基础的心理治疗理论发扬光大，成为美国团体治疗的当代权威，并将存在主义哲学融入心理治疗之中，开创了风格独特、也启发无数人的治疗思想。

他写的《存在主义心理治疗》，是一本非常经典的心理治疗领域的教科书，适读性很高，不仅适合心理咨询师，也非常适合普通人深度阅读。

《存在主义心理治疗》探讨的四个终极问题，死亡、自由、孤独和无意义，是我们每个人在人生中都需要直面的，存在主义心理治疗认为，我们日常生活中的各种心理问题，追其根本，都是对这四种终极问题的反应。

01 死 亡

我们每个人都会死去，但死亡对我们来说既遥远又抽象。似乎死亡并不会直接引发我们很强的焦虑，反而是工作、人际关系、衰老等这类现实问题，常常引发我们的焦虑。

但是作者指出，死亡是焦虑的原始来源，我们的很多焦虑，源头都是对于死亡的焦虑。当我们不断回忆过去、想要时间停止、想要被记得、想要一直被爱等，都是死亡焦虑的变体。

面对死亡焦虑，最常用的心理防御方式有两类：一是“独特性”，二是“终级拯救者”。

“独特性”即相信自己是独特的，不会受伤、不会毁灭，意外不会发生在自己身上。独特性是非常有效的防御，但也带来新的问题：典型的例子就是工作狂，强迫自己一直忙碌，造成生活失调。一旦有段时间发现自己没有显著进步，就会感到焦虑，这背后其实就是死亡焦虑在作用。除了工作狂之外，还有自恋型人格、拒绝承认失败等，都是独特性信念失控造成的问题。

“终极拯救者”即相信存在一位终极拯救者，可能是现实中的某个人，可能是某个崇高的目标，也可能是超自然的神。终极拯救者信念也会带来问题，例如，变成“为了他人而活”，围绕某个重要他人来塑造自己的生活，在相处过程中为讨好对方而失去自我；也会把他人的评价当成自己够不够好的衡量标准。

大部人会同时运用这两种方式，一方面相信自己是独特的，在自我发展过程中伴随着孤独感；另一方面又想找到一位终极拯救者，希望获得安慰。获得安慰之后又恐惧停滞于此，不再进步。于是，人的一生就在“害怕孤独”和“害怕停滞”中摇摆循环。

对于如何减轻自己对死亡的焦虑，作者建议：我们要控制对死亡的焦虑，但也不要完全消除对死亡的焦虑，因为有它的提醒，我们更能活出真正的生活。“虽然肉体的死亡会毁掉人，但死亡的观念却能拯救人。”

作者还给出一个很有用的公式，叫“死亡焦虑与生活的满足成反比”，那些觉得自己好好活过的人，对死亡的态度才更平静。降低死亡焦虑的最好办法，就是去好好生活。

02 自 由

自由是和忧虑、恐惧联系在一起的。

自由意味着我们可以构建自己的世界，并对自己负责。所以自由总是和“责任”联系在一起。而一谈到责任总是让我们下意识想逃避。所以，人们通过转移责任，否认责任来逃避责任，逃避自由带来的忧虑和恐惧。

自由还带来选择恐惧症，做出一个选择，意味着放弃另一个选择，放弃需要成熟和勇气。没有人能替我们做决定，这就会引发我们无所依靠的焦虑。所以我们会试图让别人替我们做决定，来逃避孤独和责任。

做选择很困难的还有另外一个原因，就是内疚。重大的改变往往意味着过去的荒废。比如有人无法从糟糕的婚姻中毅然离开，因为如果离开就意味着承认之前的婚姻是失败的。仅有一次的人生，居然有这么长的时间所托非人，会引发非常强烈的懊悔和痛苦。

怎么办？只能通过改变未来以补偿过去。

想要承担起我们的责任和自由，首先要做的就是认识到自己负有责任。我们并不是被无法改变的外界因素裹挟着生活的，被动地承接各种后果。我们对自己能从困境中获得什么负有责任，对我们面对困境的态度负有责任，对自己是否会被痛苦击倒负有责任。

改变话语权就是一个简单的打断自己消极想法的做法。比如，把“我不能”、“我没办法”改成“我不愿意”、“我不想”，从这个练习中，我们会发现原来一直在逃避对自己的情绪、想法和行动的责任。

改变的第一步，就是无限细化那些看似不可变的因素，找到自己能做点什么的线索，接下来，我们可以设立一些具体可行、容易达到的目标。

自由带来焦虑，但自由也让我们意识到，我们是自己生活的创造者，我有改变自己生活的能力，也只有我，能改变我创造的世界。

03 孤 独

本书探讨的是“存在性孤独”。我们每个人都是高度独立的个体，与他人之间存在一个无法逾越的鸿沟。我们每个人都是独自来到这个世界，也注定会独自离开。一个人为自己的生命负责，是很寂寞的。

我们用关系来对抗孤独，但有好的关系，也有出错的关系。

好的关系有以下几个特点：一、以无私的方式与对方建立联系，而不是为了寻求赞美、金钱、权力或者性欲；二、尽可能地了解对方，体验对方的世界，关心对方的成长；三、成熟的爱是主动的；四、成熟的爱有回报，爱别人的人，会变得更丰富，通过爱人，自己也得到关爱。

出错的关系大致有两种，一种是牺牲自我，为了逃避孤独，成为他人的附属品；另一种是利用对方，把他人当成对抗孤独的工具。

作者谈到，心理治疗的一个重要步骤，就是直接讨论存在性孤独，投入、探索、感受。弗洛姆在《爱的艺术》里写道，“独处的能力是爱的能力的先决条件。”还有人说，“孤独不是与他人分隔，或者造成自我的分裂或破碎，而是扩展个体的完整性。觉察力、敏锐度和人性。”

04 无意义

我们为什么需要意义？书中给出两个理由，首先是因为这是人类感知神经系统的本能。我们具有对无序的外界刺激进行组织的本能，如果我们的世界冷漠而没有规律的话，我们就会感到不安。其次，找到意义可以缓解焦虑，因为一旦有一种意义感产生了，价值观也会随之产生，价值观反过来也能更加强化意义感。价值观不仅能为个体提供行动的蓝图，也让人可以活在群体中。在群体中，与他人融合的感觉，能缓和我们的焦虑和孤独感。

存在主义大师加缪和萨特都强调，人必须创造自己的意义，然后全然投入去实现它。在书中，作者列出一些可能的意义，它们分为两大类，一类与自我相关，一类则超越了自我。与自我相关的意义有享乐主义和自我实现。享乐主义指的是完全投入生活、品尝生活，以快乐作为人生的真谛；自我实现则相信人类必须力争实现自我，实现自己的潜能。而自我超越的意义，是指那些超越自身利益、为外在的人或事努力的渴望，分别有利他、为理想奉献和创造性。

创造新的、美好的东西能有效地消解无意义感，只要用创造性的方式去游戏、烹饪、学习、插花，都能为我们提供快乐。

面对寻找生命意义这么宏大、缥缈的课题，有哪些是我们能抓住并且做出改变的？书中也给出一些建议。首先是“去除反思”，不要再关注自己的不快乐，而是去关注自己的优点，关注这个世界可能提供的议题，比如创造新事物、实现自我等。其次，参与生活。这是增加意义感的主要途径。托尔斯泰曾经说过，只有沉醉在生活之中，才能继续活下去。意义就像快乐一样，不能直接求得，它是参与生活的副产品。全身心地投入生活中，去发现，去创造，建立关系，照顾他人，都能缓解我们内心对于存在性问题的焦虑和不安。

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