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卡缪(Camus),作为备受赞誉的存在主义哲学家和小说家,是《局外人》的作者,提出了一个矛盾的观察,揭示了自然界和由此产生的人类的荒谬性。因为真理是与荒谬相对立的。然而,如果荒谬是第一真理,那么这意味着没有真理,即使是第一真理也不例外。

因此,荒谬称自己为荒谬。

荒谬并不意味着愚蠢或低效。它的意思是真理和它的否定同时在起作用。这就是我们生活的世界。

尽管自启蒙时代以来,科学试图为世界创造秩序,但它只是揭开了遮盖荒谬性的面纱。

量子物理学就是一个典型例子。粒子既存在又不存在。它们跨时间和空间连接,以至于两个现在成为一个。

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我们已经知道量子物理将近100年了,它并不全都“停留在那里”,与原子一起。猫也可以同时存在与不存在。

人们提出了几十种合乎逻辑的解释,但没有一种有任何证据。也许宇宙本身就是荒谬的。

我们试图用多世界和坍缩波函数来消除荒谬性,只是一种把头埋在沙子里的方式,希望一切最终会变得有意义。

但如果它就是没有意义呢?

我们如何生活在逻辑本身就是一个方便的谎言的世界里?即,我们如何适应一个世界,其中我们用于解释和导航现实的逻辑系统,实际上可能只是为了方便而创造的简化和假设?

我们生活在一个四维分形中,而我们的思想栖息在一个理想的平面。我们用我们的思想去触达,但那里没有任何东西。存在的一切都是一团混乱的杂糅,有时似乎有些意义,但在其他时候却疯狂地偏离方向。

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拿像牛顿定律这样简单的东西来说。它们像巴赫赋格曲(Bach fugue一样,提供了一个似乎完美的对位法,体现了相互运动的物体,但其中隐藏着疯狂。两个旋转的世界显示出完美的对称性,但加入第三个,就无法说其中一个不会有一天飞向太空。

为了对抗这种混乱,人类进化出了语言。与宇宙不同,语言不是荒谬的,不是混乱的,并且确实包含着真理。然而,词语本身既不代表现实,也不代表主观梦想。它们是工具。有些像螺丝刀有单一用途,其他可能是多功能工具,但所有这些都分享了一种逻辑互动,使人类能够在一个荒谬的世界中相处。

《创世纪》中的巴别塔故事,传统上被认为是上帝混淆了人们的语言,使他们无法相互理解,因为他们傲慢地试图建造一座通往天堂的塔。但可能不止于此,也可能是上帝混淆了宇宙本身,以至于语言无法再完美地理解它。

毕竟,如果宇宙确实有意义,而语言能够完美地描述它,那么只需要一种语言就足够了。

那种语言似乎可能是数学,但即便是数学,也只不过是一个逻辑构造,最终未能代表自然界真实的矛盾荒谬性。数学仅仅帮助我们讨论测量及其随时间的变化。它只在对此有用的程度上代表现实。脱离了那个经验基础的数学,仅仅是关于自身的语言讨论,像哲学,但使用的符号更多。我们知道数学本身是不完整的。

如果你相信宇宙是有意义的,或者更糟糕你是柏拉图主义者,认为在某个地方存在一个有意义的宇宙,从这个荒谬的宇宙中来,那么你可能会坚持某些真理或一组真理,这些真理来自你应用于宇宙的词语,以使你的生活有意义。

这就是维特根斯坦所指的,当他争辩说哲学是病态心智的产物时。他们坚持单一的真理,并错误地假设它在每种情况下都适用。因此,自从笛卡尔说出“我思故我在”以来,哲学一直在攻击接受真理的基础,直到在后现代世界,一切都崩溃了,仅仅是一副外表。与此同时,荒谬性裸露了它的本质,嘲笑我们对意义的追寻。

面对这种毁灭性的发展,我们发出空洞的声明,如:“我创造我的自己的意义。”

但你什么时候创造你的意义呢?你又是谁能做这样的事?这不过是一种坚持,一种对自我元素精神及其相关的20世纪教条的崇拜的声明吗?

如果意义来自美丽、知识或者来自自然的神秘感觉,那么这与在餐巾纸上涂鸦的牛顿定律一样,并不存在于自然之中。这是人类对自然的强加 —— 一个有用的谎言。在那个谎言下面是分形现实中固有的矛盾。

我们无法自由地创造自己的意义。这样的声明是一种幻想。你的意义是一个你希望让你感到片刻平静的思想,在你逃离死亡的张开的深渊之前。你是一个暂时被激活的尘埃生物,掉入宇宙在空间和时间中张开的大口。

你说:“忘记意义吧。我创造我的自己的真理。”但在这里,你也是被束缚的,因为一个单独的个体不能制造真理。对着没有人说的话,意味着什么都没有,所有的真理都在词语中,无论是自然的还是数学的,都锁定在同义反复的关系中。因此,你的真理不是来自于你说的是真的,而是你如何使用词语在这个世界上与像你这样的其他生物一起生活。

词语及其中的真理既不能在自然中被发现存在,也不能作为艺术作品被创造。相反,它们是从我们在世界上和彼此之间生存的需求中涌现出来的。它们是进化的最终产物——一个让我们变得更适应的工具,我们可以纯粹通过思考来构建。

因此,像所有进化出的特征一样,词语必须适应它们的环境。这就是为什么词语的用法会在几个世纪中缓慢变化,而且似乎没有人能够控制它们。这就是为什么新马克思主义者如此渴望改变人们使用词语的方式,以突出阶级等级和分裂,这是他们所期望的革命的必要前提。这些语言的修改旨在安抚那些内部的人,同时妖魔化那些外部的人。

乔治·奥威尔在他的经典反乌托邦小说《1984》中非常清楚地看到了这一点,他发明了新话这种语言,旨在使被压迫者变得中立,无法表达他们最内心的思想。

就像我们改变语言一样,语言也改变了我们和我们的真理,随之而变。这就是为什么,例如,很难理解古代书籍如圣经。即使有一个好的翻译,很多意义也因为我们的词语已经适应了现代环境而丧失了。

生活在一个荒谬的世界的方式既不是创造自己的意义,也不是创造自己的真理,因为第一个是谎言,第二个是不可能的。

那么我们应该怎么做呢?

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卡缪将生活在世界上比作西西弗斯的困境,希腊神话中被命令把石头推上山,但每次都会滚下来,永远这样做的人。

卡缪写道:

今天的工人在他的一生中每天都在做相同的任务,这种命运并不比西西弗斯的命运更荒谬。

这就是我们荒谬宇宙的基本真理。当然,西西弗斯像任何人一样自由地编造谎言给他希望,或假装真理由他控制。像我们一样,他可以重新定义他的“工作”为某种有价值的东西,充满了“进步”。每次他把石头推上山,他可以看看他的指标,或许理解他比上次做得更好。或许他可以想象一个他从石头中解脱的未来。也许有一天他可以付钱给别人代替他做,从而自由。但我们知道这不是真的。没有人能从石头中解脱出来。

他永远无法逃脱他的劳作,更糟的是,他永远无法赋予它意义,因为它本身就没有意义。他也不能通过新的词语改变他所做之事的真相,因为这些词语在他自己的头脑中只会是疯狂的标志,而不是新的真理。没有其他人会被欺骗。

我们无法单独超越这种荒谬,因为我们是它的产物。正如西西弗斯的情况,我们逃脱的唯一希望是外部力量的转变。

我们想象人们生活在地狱中,就像在但丁的《地狱》中,没有任何希望。门上的标志就这样说:

那些进入这里的人,请放弃所有希望

然而,但丁坚持,与天主教信仰一致,有些人确实有希望。他们被如此强大的力量从困境中拯救出来,以至于地狱之门根本无法阻挡他。

那么问题来了:我们是那些将被拯救的人,还是我们真的被诅咒了?

这是我与卡缪的分歧之处,更多地与托马斯·内格尔的观点一致,他认为荒谬不是来自于没有意义的世界,而是我们试图在不相关的问题中找到意义。即使是那些被认为是永恒的想法,比如数学证明,最终也只是人类发明的语言中的重言式。

如果意义存在,它必须埋藏在宇宙的荒谬之下,与我们的关注和偶然的思想分开,旋转在我们只有放弃所有思想才能穿透的浓密雾中。

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正如14世纪英国神秘主义入门书《不知之云》的作者所说,我们必须忘记一切,才能接触到上帝:

不知之云或许会让你感觉你离上帝很远。但不,如果它是真实的,只有忘记之云的缺席现在才阻止你接近他。

因此,与卡缪让我们仅仅应对荒谬不同,我们有能力逃脱它,但只能以放弃世界,甚至是思想本身为代价。