观象玩辞——初九,巩用黄牛之革。

象曰:巩用黄牛,不可以有为也。《革卦》初九爻的爻辞一下子不大容易明白,可是《革卦》初九爻的爻象辞却是容易理解的——初九爻之象,不可以有为也。

初九爻为什么不可以有为呢?弄清楚初九爻不可以有为的原因,可以让我们避免用《革》失败。

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既然初九爻之象,不可以有为,那么初九爻之象,像什么呢?《易经》之爻,有位之象,有时之象。

爻有位,爻有时。初九爻之象,无非位与时之像。初九爻之象,位卑之像。初九爻之象,时初之像。

易经》之爻,除了有位与时之象以外,还有阴阳之象。阴柔无才无德小人之像,阳刚有才有德君子之像。初九爻之象,阳刚有才有德君子之像。

有才有德,然而位卑的初九阳爻,在《革》之初,为什么不可以有为呢?益卦》初九象曰:下不厚事也。不在其位,不谋其政,君子思不出其位,为其一。

然而初九阳爻位卑之象,只是初九阳爻不可以有为的其中一个原因。初九阳爻处《革》之时初,处《革卦》下卦离卦之初,虽然对当革之事有当革之明,却也还在明之初。初九阳爻虽然对当革之事有当革之明,却也还明之不深。

初九阳爻无论是对当革之事的来龙去脉、细节,还是对革之行动、措施、以及革之形势,都还处在刚刚有所了解,却还没有到达深深掌握明了的程度。此初九阳爻在《革》之初,不可以有为的原因之二。

初九阳爻在《革》之初,不可以有为的原因之三,在于初九阳爻在《革》之时,得不到上位者的支持。

因为初九阳爻,和他的正应九四阳爻,是同性相斥的敌应之象。《革卦》彖曰:顺乎天而应乎人。初九阳爻在《革》之时,得不到上位者的支持,有失人和,怎么可能取得《革》之成功呢?

象初九阳爻的这个样子,既无位,又对当革之事尚未深明,又失人和,还是把自己像个粽子一样的把自己捆起来,不要乱动的好。

初九,巩用黄牛之革。初九阳爻还是用黄牛皮做的绳子,把自己死死的捆住比较好。初九阳爻还是用黄牛皮做的绳子约束住自己,不要让自己轻举妄动比较好,不要让自己轻举妄《革》比较好。

《系辞下.第1章》:夫乾,确然示人易矣;夫坤,隤然示人简矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也;爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。

圣人对初九阳爻的劝诫保护之情见乎初九爻之辞。有意思的是,初九爻的爻象辞“巩用黄牛,不可以有为也”,并非周公所作,而是儒家所写,这似乎和儒家知其不可而为之的一贯思想有冲突。怎么看待这件事情呢?

允执厥中

《论语.宪问》——子路宿于石门,晨门曰:“奚自?”子路曰:“自孔氏。”曰:“是知其不可而为之者与?”注意《论语.宪问》中的“知其不可而为之”是别人说的,并不是孔子本人说的。

孔子本人说的是:言中伦,行中虑,其斯而已矣。孔子本人说的是:无可无不可。

孔子本人的言论见《论语.微子篇》,又见《论语.述而篇》——子路曰:“子行三军,则谁与?”子曰:“暴虎冯河,死而无悔者,吾不与也。必也临事而惧,好谋而成者也。”

《革》之事大,谋之必元亨、利贞、悔亡。《革》之事大,不能不善为其谋,不能不慎为其谋,而绝不可轻谋。

如《革》之初九者,谋之有悔,则绝不可谋、绝不能谋。初九,巩用黄牛之革。怎么办呢?

调查研究,准备切实可行方案,力求完善,等待时机,争取支持。初九,潜龙勿用,不是不用,不可乱用也。感谢阅读!!!

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