作者｜袁冰清

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1.化性起伪而美

荀子的美学思想是基于其“性恶论”的哲学基础而展开的。他说：“人之性恶，其善者伪也。”这里的“性”指自然本性，“伪”指人为，即后天的学习修养。荀子认为人性本恶，倾向于满足各种欲望，要通过后天学习仁义道德才能转变为善。那么，化性起伪与美又怎么产生联系的呢？荀子又说：“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪无之所加，无伪则性不能自美。”就是说，用“文理隆盛”加在“本始材朴”之上，于是“本始才朴”就有了美。所谓“文理隆盛”则是通过“礼”的规范，使人在学习实行仁义道德的同时，具有一种能够充分表达人的情感的外在形式，从而使“化性起伪”具有了美的意义。这里所说的“美”，主要是指对于人的审美，在荀子看来，人的美不在于外表容貌，而在于内涵的品德学问，他认为人的自然长相的美丑是无关紧要的，而人对自己外表的修饰所体现的社会意义上的美丑则是重要的，因为它是人的内在心术的外在表现。总之，荀子的审美理论从“善”出发，而要符合“礼”，严格来说，审美在荀子这里是从属于政治的，这一定程度上继承了孔子美论的传统。

2. 重视艺术的作用

荀子对艺术功能的肯定主要体现在他批判墨子的“非乐”思想，并在此基础上建立了自己的音乐美学思想。墨子主张“非乐”，强调克制欲望，摒弃享乐主义，追求道德的理想境界，他认为音乐不仅不能促进劳动力的变革，从而改善人们的生活条件，反而会诱使人们追求享乐和私欲，从而导致道德的败坏、甚至是国家动乱财富流失。荀子则认为导致这些负面后果的根源并非是音乐，而在于人的“群而无分”。所谓“群而无分”就是说在一个社会群体中，没有明确的分工和界限，在这种情况下，就会导致纷争与穷乱。相反，礼乐和文章可以在一定程度上使得“群而有分”，从而促进统一、和谐的社会组织的形成。在他看来，墨子的“非乐”思想反而会导致“群而无分”，进而造成社会的动荡。在此基础上，荀子进一步肯定了音乐的社会作用，在他看来，“礼”和“乐”的社会作用是相辅相成的，“礼”的作用在于区分人的等级，乐的作用则在于使等级框架下的人之间保持和谐的关系。而乐之所以能促进人与人之间的和谐，在于它能影响人的情感。对于人的情感欲望，荀子首先肯定了它的客观性，然后认为需要通过音乐等方式对它加以节制和规范。在通过音乐规范情感欲望的过程中，个人能获得真正的美感，从而达到“血气和平”的境界，在社会的层面，则能起到“移风易俗，天下皆宁，美善向乐”的效果。总之，荀子重视“乐（艺术）”的社会作用，虽然是基于对封建等级制的维护，但“音乐能促进和谐”的思想本身却是一个深刻的洞见。