人生下半场，要活得有情趣|人生下半场|情趣|生活|陶渊明|雅趣|高尚

中国人对传统的生活方式有一份独特的感悟。有汲汲营营，度日如年者，就有活色生香，安之若素者。前者借生活谋求物质，后者借物质丰足人生。有识尽风波主动退役者如陶渊明，有科场受挫索性布衣者如唐寅，有无心爵禄弃巾山居者如陈继儒……他们在清修生活中，依旧情趣丰沛。

一个人是否懂得生活，当看其日常情趣之深浅。清居陈设，处处标榜旷远人格；四时生活，刻刻流露情深至性。莳庭中花，扫院中叶，所食闲茶冷饭，也不改其乐；临古人帖，拂几微尘，寄居竹篱茅舍，亦足以逍遥。哪怕不贵不显，但其情趣之丰富，生活之高雅，足以在物欲横流的人世间，拂出一方空灵的净土。

情趣，是人的一种生活格调与特殊爱好，是人内心世界的一种折射，人生在世，多少都会有那么一些情趣。只是不同的人，有不同的情趣，反映出不同的自然智慧，蕴含着不同的人生内涵。一个人的情趣越丰富，他的生活越艺术化；一个人的情趣越高雅，他的生命越有光彩。

古人有言：“琴书诗画，达理人士用它们培养性情心灵，而平庸的人徒然欣赏它们的形迹现象；山川云物，高雅的人用它们助长学问见识，而粗俗的人徒然把玩它们的光彩华美。” 情趣是求雅，还是媚俗，往往能看出一个人品行的高低与学养的深浅。

高尚雅致的情趣，可以滋养我们的生命，让人感到生活的瑰丽多姿，是构成和谐人生的一个不可缺少的部分；而矫情媚俗的情趣，往往是荒嬉日月，有时也许有那么一点点“风雅”，但终归让人感到不过是空虚与粗卑的写照。因此，一个人是用雅趣优化人生，还是被俗习蹉跎岁月，是值得认真思考的问题。

高雅的情趣，是构筑一个人高尚人格的基石。一个热爱生活，洋溢着生命朝气的人，善于从人类智慧中获取自然之情趣，把自然智慧之美，通过情趣再现出来，抚琴而高山流水，对弈则仙风道骨，泼墨便鸟语花香，高雅的情趣，于己于人于社会都是有益的。我国古代的“谢灵运之着履，嵇叔夜之爱琴，王右军之喜鹅，陶渊明之赏菊，周敦颐之爱莲”，都是古人高洁品行所寄托而成的情趣。

高雅的情趣还可滋养闲情。古人说：「诗书可以自娱，闲情足以养气」，滋养闲情，乃情趣丰厚者一生的功课。闲者，并非怠懒无事，世人以读书为苦役，闲者以读书为生活情调；常人以烹茶为无用事，闲者以啜茗为颐养法。他们不图名利，但争天地间好风月、好山水、好书籍，以物质之超越，滋养精神之自由。给不完全的现世留一些空白，养几分闲情，才是生活最好的模样。

宋代文学家欧阳修在培养情趣上，讲究“寓心于有益之物”。“庆历新政”失败后，他被贬滁州，其间寄情山水，“野鸟窥我醉，溪云留我眠”，不仅自己热爱郊游，还在一眼甘泉旁修建丰乐亭，让手下人在亭前种花，以便吸引更多的人郊游。有人请示怎样种花为好，他随即在一张公文纸上写道：“浅深红白宜相间，先后仍须次第栽。我欲四时携酒去，莫教一日不花开。” 欧阳修还在郊游中与民众射箭、下棋、品茶、饮酒、题吟，其《醉翁亭记》中洋溢着浓浓的雅趣：“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也。山水之乐，得之心而寓之酒也。”

人生的幸福，与其说是物质享受的满足，不如说是精神感受的愉悦。英国哲学家休谟认为“一个人由趣味的愉快中所得到的幸福，要比由欲望的满足中所得到的幸福更大；他从一首诗、一段推理中获得的快乐，要比昂贵的奢侈生活所能提供的快乐更大。”一个人的雅趣，能增强从淡泊的生活中，吸取和享受美的能力，从而感受到生活的诗意。

优雅的情趣与美丽的心灵是不可分的，一个人的情趣是雅还是俗，有的时候与心中有无名利之念颇有关系。有些俗习，玩物乏度，快乐仅停留在感官的刺激上；有些俗习，迷恋外物的占有，生活目的只重结果，忽略过程。不过，对俗习也勿一概排斥，有些俗习，只要不伤大雅，也可因人而异；有些俗习，如能与雅趣共赏，也不妨平和共处。总之，人的情趣应努力由物质层面提高到精神领域，进而在精神文明的水准上，去创造幸福的人生。