龙母文化是以龙母信仰为核心发展的一种文化现象，而龙母信仰主要体现在龙母传说以及民间信俗中。经过历朝历代对于龙母故事的 “添砖加瓦”致使越来越偏离真实历史，但随着龙母传说“越传越奇”，信众越来越多，龙母文化影响力也越来越强，龙母庙也遍布国内以及东南亚。作为龙母文化发祥地的德庆悦城有两个国家级殊荣：国家级非物质文化遗产——悦城龙母诞，全国重点文物保护单位——悦城龙母庙。笔者尝试从历史视角，按时间顺序，根据典籍，结合地理信息研究龙母文化，探索历代龙母传说的历史。姑且妄称之为“龙母史学”。
南朝经历宋、齐、梁、陈四个朝代。隋开皇九年（南陈祯明三年，589年），隋文帝杨坚灭南陈，一统天下。结束了分裂三百年的乱世。其子隋炀帝杨广即位后，开展营建东都洛阳、开凿大运河等大工程，又频繁发动战争，三征高句丽。滥用民力、穷兵黩武，最终致民怨沸腾，在农民起义等冲击下迅速灭亡。
隋恭帝义宁二年(618)三月，关陇贵族、相国李渊废恭帝称帝，国号唐，改元武德，仍定都长安。武德五年，唐朝派遣李靖抚定岭南。悦城河流域归入唐朝版图。随着朝代变迁，悦城河流域的行政区划也经过一系列的变革。南朝时原有的文招县（县治在今凤村镇）、悦城县（今播植沙村）、元溪县（今悦城旧县村）先后并入乐城县（县治在今悦城圩）。后来，乐城县改名悦城县。此时的康州，下辖端溪、都城、晋康与悦城四县。
唐宪宗元和年间（806年—820年），朝廷编修了一部全国地理总志，称为《元和郡县志》。《元和郡县志·岭南道一》载：“悦城县：下，西至州八十里。本汉端溪县地也，宋于此置乐城县，属端州。武德五年，改属康州。天宝元年，改名悦城。郁水，一名西江水，经县南，去县十步；程溪水，东去县一百步。”唐制一步约等于现在1.5米。故知《元和郡县志》说西江在悦城县治南边15米的地方，程溪在悦城县治东边100米的地方。由此可见，在唐代官方权威地理志书中，明确晋代典籍记载龙母养龙的程溪就是今天的德庆悦城河。不过，唐代典籍中，龙母养龙的地方却是西江。
唐文宗太和六年（832）李景休撰写《新修龙母庙楼碑》，唐武宗会昌年间（841-846）赵令则撰写《龙母庙碑》。此二碑已佚失，但可以从宋代文献记载探究碑记内容。元丰乙丑年（1085年），康州州判张维为州城西郊白石泉永济行宫作碑记，即《永济行宫记》。张维是看过李景休、赵令则两块碑记的。张维《永济行宫记》载：“秦始皇时，夫人浣于江，岸旁得卵如斗，异焉。持归藏器中，后有物如守宫，破卵而出，长数尺，性喜水，投之江，嬉游自适。每夫人往观，辄以鱼置其侧而去。一日，夫人治鱼，误挥刀斩其尾，遂不复见。久之复来，遍身生鳞，文有五色，头有两角，夫人与邻里始以为龙。郡守以上闻，秦始皇遣使尽礼致聘，将纳夫人于宫。夫人不乐，使者敦迫上道。数旬，至始安郡。一夕，龙引所乘船还程水，使者复还，龙复引归，凡数次。夫人果以疾殒。既葬西源上，后大风雨，其墓忽移于江北，即今悦城也。阖境畜乘皆汗而疲困，昼夜号哭有声如人。远近神之，共立龙母庙于墓旁，祈祷应答如响。唐太和中，李景休、会昌赵令则刻文于碑，详矣。”根据张维撰写《永济行宫记》，我们知道在唐朝太和、会昌年间李、赵二碑碑记的记载：“龙子”是有角的，龙母把龙子放到西江里，然后还出现“移墓江北”的二次葬内容，并且是“移墓江北”后在墓旁建立龙母庙。
同是太和年间（827-835年），江西人卢萼在康州代理录事参军一职。期间曾到悦城县龙母庙拜祭龙母，因得到龙母庇佑升任宜春县令，遂于宜春县（宋初，析宜春县地立分宜县）昌山下建龙母行宫祭祀龙母，酬报神恩。还让江西历史上第一个状元卢肇撰写庙记记述来由。卢肇没有到过悦城，他的记述是听卢萼说的，不知道转述出错还是其他原因，卢肇竟把“悦城”写作“阅城”，把《悦城君庙记》写成“阅城君庙记”。（“阅城”一词为历代江西士人所继承，直到明清相交时施闰章写了一篇《孝通庙记》，说“卢氏改书阅城君，谓母阅城人也。考《方舆图记》古越城在广东之德庆州，有温媪墓，载媪死瘗江阴，龙子尝至墓侧，萦浪转沙以成坟，与卢记小异。又按，揭傒斯作《峡江龙母祠记》称大观二年赐额曰孝通之庙。古祠在悦城，卢以悦为阅者，误也。余谓孝通之名正而可风，乃更榜曰孝通庙。”才将“阅城”更正为“悦城”，并且改庙宇名字为“孝通庙”，与明代悦城龙母庙的名字一致，正本溯源。）
▲ 江西阅城君庙前面牌坊匾额“孝通庙”（网络图片）
卢肇《阅城君庙记》载：“昔者秦毒天下，鬼神乏主，英精怪质，潜跃失次。故龙遁乎涨海之涯，托乎嫠姥之室，圆苞不阵，霞锦相光，鳞鬣未生，风雨如晦。姥既耽之在手，覆之以衣，一夕威灵欲震，雷电皆至，龙遂育焉。厥后姥以母，龙以子，提护萦绕，如乳如嬉，或游于泉，或跃于浒。姥方朝膳，必荐鲜鳞。他年，姥斮鳞于涘，龙游于刃下，而尾触铦锋。姥骇视之，则堕数尺矣，因泳去。于是盘天乘风，出幽入冥，恍惚变化，潜乎乾，战乎坤，不知其往矣。姥恨其误伤，竟不复至。而姥亦逾乎鲐鲵，克慎厥化。姥无姻戚，阅城人葬之水涯。惟龙乃寓形于人，衰杖如瘵，洟苫涕块，哀浃日。谓人曰：藏我母卑矣，他日潮水齧之，非葬之所也。其将假尔牛马为役，以迁于显爽。一夕，风雷大至。明日视之，则姥之封若覆夏屋矣，在于山巅。里之中牛马皆殆不饮龁，齐衰者亦亡所在。阅城人立姥及龙之象，以礼祠之。既而龙降于祠堂，形类虺，徙日而不见其趾。尾端之蘖，突而圆焉。其大小长短，视无常质。人或诚礼之，则饮卮酒，循衣绕躯，玩狎如喜。其能司人祸福，若有权衡度量焉。自秦至于圣唐，千六百馀岁，其灵不泯。今乃有龙伯、龙叔、龙季焉。伯则旧也，叔、季不知何代相踵而来也，今皆在阅城。”
大家可以看出，在卢肇笔下，龙母故事比《广州记》《南海记》《南越志》多了很多细节描写（这些细节不一定是卢肇杜撰的，有可能他听到的传说就是如此，卢肇作适当润色），使得这个传说更加生动形象，引人入胜。剔除其神话部分，大致内容如下：有一条龙因为秦朝暴政，逃到岭南。与龙母如母子般相处，因为龙母误伤受伤龙的尾巴，龙游走了，龙母去世后，悦城人把她葬在水边，后来老妇墓迁到移至珠山山顶，又建庙祭祀龙母与龙子，到唐朝，庙内已经除了原来的龙、还有其他两条龙。可以看出，《阅城君庙记》记载中，龙子有三个，也有“移墓”即二次葬的情节，也是移墓后建立龙母庙的。
大和九年（835年）郴州人孟琯被贬梧州司户参军，也接触到了龙母传说，撰写到《岭南异物志》中。《岭南异物志》载：“俗传有媪妪者，嬴秦时，尝得异鱼，放于康州悦城江中。后稍大如龙，妪汲浣于江，龙辄来妪边，率为常。他日，妪治鱼，龙又来，以刀戏之，误断其尾，妪死。龙拥沙石，坟其墓上，人呼为掘尾，为立祠宇千馀年。”
《岭南异物志》记载中，龙子最初的形象是一条“异鱼”，龙母把它放到西江了，长大后变成了龙，人们为龙母、龙子建立庙宇。
唐末广州司马刘恂根据见闻，撰成《岭表录异》。书中这样记述龙母故事：“温媪者，即康州悦城县孀妇也，织布为业。尝于野岸拾菜，见沙草中有五卵，遂收归置绩筐中。不数日，忽见五小蛇，壳一斑四青，遂送于江次，无意望报也。媪常濯浣于江边，忽一日，鱼出水跳跃，戏于媪前。自尔为常，渐有知者。乡里咸谓之龙母，敬而事之。或询以灾福，亦言多征应。自是媪亦丰足。朝廷知之，遣使征入京师，至全义岭，有疾，却返悦城而卒。乡里共葬之江东岸。忽一日，天地冥晦，风雨随作，及明，已移其冢，并四面草木，悉移于西岸矣。”
《岭表录异》记载中，龙母康州悦城县的一位寡妇，龙子的形象则是“蛇”，总共有五条，龙母把他们放到西江里。龙母去世后，人们把她葬到西江东岸青旗山（如同把长江下游南岸的地区叫做“江东”，由于西江河道的弯曲，在悦城看青旗山是东岸），后来她的墓葬全部移到西江西岸的悦城。另外还要注意一点，《岭表录异》记述中“朝廷知之，遣使征入京师”，只是说朝廷，无名说是哪个朝代，有可能是“秦朝”，有可能是晋代典籍所记载的汉桓帝时期。
梳理上述记载，我们可以看出相比于前代，唐代文献记载的龙母故事不同之处：龙子不止一个（三个或五个），龙母是在西江“养龙”，龙母去世后葬在西江南岸青旗山下离水很近的地方，后来进行二次葬，迁到西江北岸珠山山顶，最后在龙母墓旁建立龙母庙。
说到二次葬，岭南诸多民族历史上盛行二次葬习俗。比如壮族，传统会在人去世后先土葬，三五年后开棺拾骨，装入金坛（陶制容器），再请风水先生选定吉地安葬；又如历史上在德庆普遍生活的瑶族，在人故去一段时间后，把尸骨从原墓穴取出洗净，按人体结构顺序装入 “金瓮”，移葬到家族公共墓地；畲族也有类似习俗，“拾骨重葬” 体现对先人的敬重与家族血缘纽带维系需求，葬仪融入民族特色仪式与禁忌。在福建、广东等沿海地区，受历史文化影响，部分汉族群体也保留二次葬传统，出于风水考量与对祖先更好 “安顿” 愿望实施二次迁葬。
- 细究起来，岭南地区二次葬习俗与古越族密切相关。古越族所居住的岭南地区气候湿润、温热，土壤肥沃但酸性较强，这种自然环境使得尸体在土葬后较容易腐烂。古越族在长期的生活实践和对自然、生死观念的理解基础上，形成了二次葬习俗。唐代典籍记载的“ 迁龙母墓” 的传说，反映了龙母生活的秦汉时期二次葬的影子。龙母初葬地位于西江南岸青旗山下江边、容易为江水所淹没而不得已迁之于西江北岸珠山山顶。这也从侧面体现出龙母是古越族人。
端溪文史创建于2015年9月，立足于发掘德庆人文历史，放眼泛德庆地区（即德庆曾经管辖过的包括今封开、云浮、郁南、罗定、信宜等地）以及肇庆地区乡土史情。你关注我，我致力于追寻历史本源。欢迎读者转发分享。在这里，您可以阅读许多关于德庆乃至肇庆人文历史的文章，希望能让您更加了解德庆（肇庆）历史，帮助您深入研究德庆（肇庆）文化。
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