例如在社交领域，经常有一些很善于经营人际关系的人，他们利用自己的“聪明”巧妙地迎合他人的喜好，隐藏自己的真实看法。久而久之，社会之中就形成了一种共识：那些左右逢源、善于取悦他人的人就会被冠以“高情商”的标签，并为人们所喜爱；反之，那些只会说真话的、不会取悦他人的人就会被冠以“低情商”的标签，并为人们所鄙弃。
但是人们的社交关系却并没有因为人们越来越会“做人”而变得更好——相反，新的社交风气使得诚实和坦率逐渐变成禁忌，人们不得不长期带着面具，假装友好和尊敬，将自己包裹在层层伪装之下，逐渐致使人们越来越难以感受彼此之间的真心实意，也越来越难以体会到与人交往本身的乐趣。 并且，还会使人们花费更多的心力去维护一种本该自然而然就产生的关系，以至于让社交活动逐渐变成负担，致使人们普遍地远离社交或不想社交。 同样的道理作用在那些热衷于“走后门”的人群也是如此，人们之所以热衷于“走后门”，是因为这样可以规避规则的效力，但是他们的“聪明”一旦不能被有效抑制，就会占据原本公平分配给所有人的权利。 而在这之前人们只需要按部就班地适应规定就可以正常办理事务，但是“走后门”的人却会在办事机构当中形成一种浮躁的风气，致使办事人员只热衷于为提供好处的人群提供服务，然后怠慢或刁难正常渠道办理事务的人群，这会在有意无意间逼迫后者不得不跟随“走后门”。 但是当所有人都在“走后门”之后，“后门”也会变得拥挤不堪，原本占据的特权也变成了稀松平常的普通权利，人们却需要付出相比之前更多的物力和人力才能办成同样一件事情。 在社会的许多方面，我们能否放下自己的“聪明”——踏踏实实地做事情，取决于“聪明”不会在这个社会得利，否则变得更“聪明”就会成为趋势，并让原本简单的事务变得越来越复杂和难以管理。 因此，当社会中的每个人都在费尽心机地运用“术”来为自己谋取优势时，那么这个社会一定是已经失去了它的“道”，由此也就不难理解老子为什么会主张：“古代善于以道治国的人，不会让百姓变得太过于聪明，而是让百姓回归纯质朴实。百姓之所以难以治理，是因为百姓太过于机巧诡诈。” 摘自《道德经的哲学原理》（黄文平著）
但是人们的社交关系却并没有因为人们越来越会“做人”而变得更好——相反，新的社交风气使得诚实和坦率逐渐变成禁忌，人们不得不长期带着面具，假装友好和尊敬，将自己包裹在层层伪装之下，逐渐致使人们越来越难以感受彼此之间的真心实意，也越来越难以体会到与人交往本身的乐趣。 并且，还会使人们花费更多的心力去维护一种本该自然而然就产生的关系，以至于让社交活动逐渐变成负担，致使人们普遍地远离社交或不想社交。 同样的道理作用在那些热衷于“走后门”的人群也是如此，人们之所以热衷于“走后门”，是因为这样可以规避规则的效力，但是他们的“聪明”一旦不能被有效抑制，就会占据原本公平分配给所有人的权利。 而在这之前人们只需要按部就班地适应规定就可以正常办理事务，但是“走后门”的人却会在办事机构当中形成一种浮躁的风气，致使办事人员只热衷于为提供好处的人群提供服务，然后怠慢或刁难正常渠道办理事务的人群，这会在有意无意间逼迫后者不得不跟随“走后门”。 但是当所有人都在“走后门”之后，“后门”也会变得拥挤不堪，原本占据的特权也变成了稀松平常的普通权利，人们却需要付出相比之前更多的物力和人力才能办成同样一件事情。 在社会的许多方面，我们能否放下自己的“聪明”——踏踏实实地做事情，取决于“聪明”不会在这个社会得利，否则变得更“聪明”就会成为趋势，并让原本简单的事务变得越来越复杂和难以管理。 因此，当社会中的每个人都在费尽心机地运用“术”来为自己谋取优势时，那么这个社会一定是已经失去了它的“道”，由此也就不难理解老子为什么会主张：“古代善于以道治国的人，不会让百姓变得太过于聪明，而是让百姓回归纯质朴实。百姓之所以难以治理，是因为百姓太过于机巧诡诈。” 摘自《道德经的哲学原理》（黄文平著）
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