不知你有没发现，在一些群体中，但凡关乎传统，便是不容质疑的，比如中医、比如国家，你只要敢提出一点异见，“帽子”便扑面而来，即便只是用最温和的方式，提出一个非常具体、技术性的疑问。
结果几乎是可以预判的，真正愿意心平气和论证的人并不多，倒是很快会冒出"你是不是看不起中国文化"、"你这种观点，很容易被别有用心的人利用"、"你这样说，和那些抹黑中国的有什么区别"之类的句式。
知识的争论，被迅速升级成立场的审判；不是在讨论，而是在被质疑，你到底算不算"自己人"；你想求证，但别人听进去的可能是，"你是不是不爱这个国家？"
无论什么知识或文化实践，都应该是可以被讨论、被修正、被更新的，但为何有人却喜欢将其焊死在"民族认同"之上，以至于质疑它就像是背叛。
或许，这是因为它并不只是某些机构、某些话语技术的产物，更是千千万万普通人，在不安、焦虑、无助中做出的情绪选择。
历史教科书告诉我们，我们有五千年的辉煌历史文化，而近代，却有一段屈辱的历史，在当今在全球化的叙事里，许多主流语言也是以欧美为中心，以至于许多人觉得，现代性话语等于别人家发明的；传统文化才是我们唯一能说是"原装正品"的。它不仅仅是老祖宗留下来的生活智慧，也是"证明我们不是低人一等"的底牌。
当一个人的整体自尊感偏脆弱时，会特别敏感地把具体问题视为对"整个人"的否定；这个机制在集体层面也一样成立，当民族自尊长期处于"补课状态"，就会不自觉地把某几样东西，变成"尊严的替代品"。
这时，任何质疑就不再是问题本身，而是对尊严的攻击，你不再是在讨论"学问知识"，而是被替换成了触碰了"我们，究竟值不值得被平等对待"的痛点；所以才会有那种强烈而失控的反应，批评中医，不是意见不同，而是"你在羞辱我"；怀疑某些"国学"主张，不是讨论，而是"你在跪舔西方"；这不是逻辑推演，这是自尊防御。
在这种语境下，批评中医、国学的人，很容易被贴上"崇洋媚外"，"否定一切传统"的标签，这种思维方式有个专业名词，叫二元对立。
二元对立之所以盛行，是因为它省事，不用做麻烦的工作，只要简单判断，"你是不是我们的人"？这让复杂的认知难题，被外包为道德问题，而道德问题通常只剩下一个答案；这是认知上的偷懒，但也是心理上的自保，因为只要把对方划为"敌人阵营"，就再也不用听他的话。
这就是"扣帽子"的真正功用，它不是为了证明自己是对的，而是为了让自己可以继续不思考，同时在道德上站在制高点。
这种"把知识变成身份，把批评变成背叛"的逻辑，在很多国家、很多文化中都存在；在一些地区，批评某种宗教教义，被立刻等同于"侮辱整个群体的信仰尊严"；在某些国家，质疑军队预算，就会被暗示为"不爱国"；在另外一些地方，对传统家庭结构提出问题，立刻会被骂作"西方价值观的代理人"。
换句话说，任何一个被视作"民族独特性关键符号"的东西，都有被夸张化、神圣化的潜质；一旦它被树立成"身份图腾"，它的合理批评空间就迅速塌陷。
在一个曾经长期被剥夺话语权的文明里，重新强调自身传统的价值，本身是一个补课过程；问题在于，当图腾被当成"不可质疑"的东西，它就从"文化资源"变成了"思维牢笼"；它可以给你力量，也可以抽走你问问题的能力。
这也是一种典型的心理替代机制，现实世界中缺乏掌控感，就在符号世界里寻找掌控感。
现实里，我可能无法左右经济环境，在职场、教育、资源分配上处处处于弱势；所以我格外需要在某些抽象但宏大的东西上，获得"优越感"，于是，祖宗成了心理学意义上的"防御性对象"；对它的崇敬里，有很大一部分其实是在弥补自己的脆弱感；这也是为什么，真正有自信的人，反而不太怕被质疑。
你很少看到真正的学者在网上喊"你这是崇洋媚外"，相反，他们更关心的是临床试验如何设计、药理机制如何解释；因为他们知道，能挺过检验的，才是值得骄傲的；而缺少自信的，往往才需要用愤怒来支撑"信念"。
“文化自信”，这几年被频繁地使用， 自信意味着你有底气面对质疑，有能力在比较中说明自己的独特价值；但在现实中，好像许多人经常将其偷换成了“文化自恋”。
自信，是知道自己哪儿好，也知道哪儿需要改；自恋，是需要不断听别人说好，一旦遇到不合意的评价就暴怒。
一门学问、一套传统，到底是真有生命力，还是只剩躯壳，其实挺容易分辨，看它面对质疑时，到底是拿出证据，还是拿出帽子；真正有生命力的传统，不怕被拆解、不怕被比较、不怕被超越。
真正的文化自信、真正的爱国，不是把祖宗变成挡在自己前面的盾牌，而是敢于接过祖宗的未竟之业，祖宗留给我们的，不应当是一套可以帮我们"免作业"的标准答案，而是一种敢于在混沌里摸索的勇气。
当我们把某种学说、某本经典、某种疗法，变成"民族自尊"的代名词，我们看似是在抬高它，实际是在让它失去成长的可能；被神圣化的东西，最容易被时代悄无声息地抛弃。
注：个人观点，仅供参考
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