《道德经》中除了“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”这一章之外，还有一章也同样提到了损和益：“人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损”，那么我们就把这两章并起来讲。

益，增益；损，减损。一般人非常不喜欢的，就是孤啊、寡啊、不榖啊之类的称呼。当然了，说你是个孤家寡人，老绝户，你会喜欢吗？然而有一类人就很喜欢，不但喜欢，还拿来做自称。

搁我们现在，就好像有人自称“本屌丝”，“本傻二”一样，这不是自贬自损吗？神经病的行为。但这类人并不是神经病，而是王公贵族。

所以王公们的思维方式让一般人很难理解，按照一般人的思维，一大堆金光闪耀的头衔挂在身上，那才是荣耀，才是对身份的彰显，对地位的增益嘛。然而如果真的按照他们的想法去做，那么他们想要增益的东西，往往反而会减损；他们想要减损的东西，往往反而会增益。

老子指出：“企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。踮着脚后跟强行拔高自己，结果反而站不稳。迈开大步跨着行走，结果反而走不动。

所以有见识的人不自我显摆，自我显摆的人往往没有见识；有功绩的人不自我夸耀，自我夸耀的人往往没有功绩；真正高贵的人不自命高贵，自命高贵的人往往得不到敬重。这就是“益之而损”。

那什么是“损之而益”呢？老子所谓“悠兮其贵言”，少说些话，那么你的话就会更有份量，“轻诺则寡信”。

“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”我不多事强行管理百姓，百姓就能有序发展；我好清静而不折腾百姓，百姓就能和谐安宁；我不生事侵扰百姓，百姓就能富裕；我少欲望而不过多驱使百姓，百姓就能朴实。

无为、好静、无事、无欲，这就是损。一损再损，就能达到“无心”的境界，而“以百姓心为心”。连自己的主观意志都削弱到忽略不计的地步了，而是以百姓的意志为意志。

“在天下，歙歙焉；为天下，浑其心”，行走天下，就像婴儿一样，收敛自己的主观欲念和偏私；治理天下，就像婴儿一样，用一颗浑沦的心对待天下万物。

如此，则“太上，下知有之”，因为百姓不会受到侵害，所以几乎感觉不到头顶上有这个人的存在。因此，这个人“处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌”，全天下的人都会很乐意去推崇他，愿意去归附他。这就是以“无为”而取天下，治天下。如何做到“无为”？“损之又损”而已。

那么要损去的是哪些呢？强行的作为，横加的意志，用一个词来形容就是“刚愎自用”，要损掉。因为一个人的能力始终是有限的，如果只注重贯彻个人的意志，发挥自己的个人能力，那么最终是成不了事的。

傲气、上位者的意识，要损掉：下者，众人之所恶，时时表现自己上位者的意识，则众人都会觉得自己处于一个低下的位置，没有人会喜欢。

自满的心理要损掉：杯子满了，就不能再继续装水了；觉得自己圆满了，也就不再具备容纳的特性了，所以“大成若缺”。

损掉自身的狭隘，变得心胸宽广，才可以海纳百川；到最后连自己的个人好恶之见，主观之心也要损掉，“以百姓心为心”。能做到这个地步，就可以说是“无为”了。

能损之者，是为道者。为了阐明这个“为道者”的定义，老子列举了一个“为学者”作为对比。因为对于学者，大家都是很熟悉的，所以就容易理解这二者之间的差别。

致力于学习的人，他掌握的东西是每天都在增益的。我们常说“技多不压身”，技能当然掌握的越多越好，然而致力于道的人，他走的却是另外一个方向。

形象一些，就好像一棵树，为学者在往上看：满满的树冠，一个树枝分出数个枝杈，一个枝杈又长出N片树叶，越往上爬，抓到的东西就越多。然而为道者呢，他在往下看：数个枝杈归根到一根树枝，N根树枝归根到一个主干，主干再往下，就是根了。然后为道者就稳稳的躺在树下，倚靠着树根，开始闭目养神了。

老子说，“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。”天地只要还在运行，新的事物就会层出不穷，无穷无尽。就像大树生叶一样，新旧交替，没完没了。因此对于为学者来说，他们是永远达不到终点的，终生都在忙碌，没有片刻可以安神的时候。如同庄子所说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”

但是在“为学者”朴素的世界观中，铁棒可以磨成针，滴水可以凿开石，积腋成裘，积沙成塔，只要能坚持到底，就一定会获得成功。如同宋代程颐所说“今日格一物，明日又格一物，豁然贯通，终知天理。”

一个物理不通，就再多通几个物理，最终定能贯通天理。然而事实却是：我们不但多学不了几个物理，反而在一个物理上，越深入，分科就越多，越学越细，最终我们每个人所能掌握的领域，反而越来越小。

所以有时我不禁在想：如果当一门学问的知识，丰富到一个人用一辈子的时间也学不完的地步时，那么这门学问又该如何继续往下发展呢？假如一个人终生都在学习知识，那么他生命的意义又体现在何处呢？

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