文：大象佛学图书馆

论述理学各派之修养工夫论

在中国古代思想史中，有关道德修养的学说可谓源远流长，而其中探讨甚细着墨颇丰的当属宋明理学。宋明理学诸家的学说明显受到佛教影响，因此他们也被传统儒生称为“戴着儒生帽子的和尚”。

所谓“宋明理学”是一个广义的范畴，学者们一般将其分为两派：一者是以二程和朱熹为代表的“理学派”，这一派当然也包括周敦颐和张载；一者是以陆九渊和王阳明为代表的“心学派”，这一派通常被称为“陆王心学”。

这两个学派虽都属于宋明理学，但对于“理”的阐述有所差别，以程朱为代表的“理学派”主张“性即理也，所谓理性是也”（《程氏遗书》卷二十二），而以陆王为代表的“心学派”则主张“心即理”，认为“理由心定，物由心呈”，一切外部事物都是心体发用所构成的。

“理学派”与“心学派”在核心理念上的这种差异是显著的，这也便决定了二者在修养理论的表述上大相径庭，本文便是有基于此，而将理学二派中最具代表性的修养学说作一简要的论述。

一、“理学派”的修养工夫论

“理学派”在宋代的代表人物颇多，而且在思想上皆有颇高的建树，涉及到修养工夫方面，本文选择以周敦颐、二程和朱熹为代表，对他们的修养理论分别加以梳理。

01、周敦颐：“无欲”、“思无”、“诚”

周敦颐作为二程的老师，一向被视为“宋明理学”的实际开创者，因而《宋史·道学传》将周敦颐列于首位。周敦颐的《太极图说》在本体论上提出了以“无极”为本的“本体无”的学说，在工夫论上则提出了“人极”的概念，所谓“人极”即是自孟子以来儒家所倡导的“天人合一”的理想境界。

那么如何达到这一理想境界呢？对此周敦颐提出了“无欲”、“思无”和“诚”等修养理念，其“无欲主静”的思想基本继承于孟子的“寡欲”和荀子的“虚壹而静”，而“思无”之说则将“无思”作为“本”，将“思”作为“用”，突出“思”在修养过程中的重要性，“然则学圣人者如之何？曰：思无邪。”（《宋元学案·濂溪学案上·通书》）

周敦颐在其修养学说中对于“诚”大为倡导，“诚”的理念先秦儒家便时有提及，如《周易·乾·文言》：“修身立其诚，可以居业也。”

《孟子·离娄上》：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未能有动也。”《荀子·不苟》：“夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。”周敦颐明显继承于此，故而在《通书》开篇即言：“诚者，圣人之本”，又说，“圣，诚而已矣。”可见“诚”之重要，那么“诚”为何物呢？周敦颐说，“寂然不动者，诚也。”这个“寂然不动”的“诚”在特征上的表现是“无为”、“无事”，便与其《太极图说》中的本体学说对应起来了。

“诚”是如此之重要，那么如何实践呢？周敦颐认为：“‘乾道变化，各正性命。’诚斯立焉！”意思是说能顺应“乾道”之自然便是“诚”，反之如果违背“乾道”则是“不诚”。

周敦颐还说：“元亨，诚之通；利贞，诚之复。”“元、亨、利、贞”是“乾”的四德，因而仍须顺应“乾之德”才可谓是“诚通”、“诚复”。周敦颐对“诚”如此倡导，那么做到“诚”又有何益处呢？周敦颐认为：“诚精故明，神应故妙，几微故幽。”“至诚则动，动则变，变则化。”“明诚道确，天子称贤。”（本文中周敦颐之言，皆引自《周敦颐集》，岳麓书社，2002）

周敦颐对于“诚”的倡导，在宋之时便颇受关注，如朱熹的朋友张栻即谓其“诚通、诚复之论，其至矣乎！圣人与天地同用，通而复，复而通。”而时至今日，为人、为政者皆匮乏此“诚”，故本文亦对此多加关注也。

02、二程：“主敬”、“识仁”、“定性”

二程即程颢、程颐两兄弟，程氏兄弟发挥先秦“道体论”学说而提出“天理”是万物的本原，万物皆从“天理”而来又皆是此“天理”的体现，因而“去人欲，存天理”便成为道德修养的目标和归宿，为了实现这一目标，程氏兄弟提出了“主敬”、“穷理”、“识仁”、“定性”等理念。

二程的“主敬”之说，又名“持敬”或“致敬”，程氏兄弟对此非常重视，曾说：“君子之遇事，无巨细，一于敬而已矣。”又说：“涵养须用敬”，“入道以敬为本”，可见“敬”之一字在程氏修养工夫论中的重要性。

关于“敬”的实践，程颐说：“所谓敬者，主一之谓敬；所谓一者，无适之谓一。”所谓“主一”，即是将心安住于所缘之对象；所谓“无适”，即是不三心二意，左思右想。可见，这里所倡导的“敬”不是一种恭敬的态度，而是专心一致使内心保持宁静的观修方法，近乎于佛法中的禅定练习。

二程“主敬”的目的一则在于防止内心生起邪见，二则是作为“穷理”的基础，由于“穷理”与“格物”的学说在其弟子朱熹那里发扬的更为广大，故此暂不提及，此处且论述一下二程的“识仁”、“定性”之说。

此学说可以勾勒出二程修养工夫论的次第：首先，要识得“仁之体”；其次在工夫上，要通过“动静合一”而达到“内外合一”之道；再次，要“应物无累”，即能够“廓然大公，物来顺应”；最后，能够应物之后，仍需回归到“仁之体”，回复到本体湛然常明的境界。二程的这种修养次第，对其弟子朱熹乃至于后来的陆王哲学，都是有所启迪和影响的。（本文中二程之言，皆引自《二程集》，中华书局，1981）

03、朱熹：“居敬”、“穷理”、“格物致知”

朱熹作为宋明理学的集大成者，也可谓是“理学派”修养工夫论的完成者，他继承和发展了二程的“主敬”思想，提出了“居敬”与“穷理”互补的观念，他说道：“学者工夫，唯在居敬穷理二事。此二事互发，能穷理，则居敬工夫日益进；能居敬，则穷理工夫日益密。”（《朱子语类》卷九）

关于“居敬”，朱熹提出了“主一”、“无适”、“闲邪”、“谨独”等方法，此中“主一”与“无适”的概念皆传自二程之说，而所谓“闲邪”是指杜绝不良思想的产生，“谨独”是指事情不论大小都要办的合乎“义理”，这实际上就是要把“居敬”思想落实到一切日常行为中去了。

朱熹所谓的“穷理”，是指“即物穷理”，通过“穷理”而“致知”，这也就是“格物致知”，朱熹认为：“人入德处，全在致知、格物”(《朱子语类》卷十五)，而“格物致知”的途径是多种多样的，朱熹说：“若其用力之方，则或考之事为之著，或察之念虑之微．或求之文字之中，或索之讲论之际，便于身心性情之德，人伦日用之常，以至天地鬼神之变，鸟兽草木之宜，自其一物之中，莫不有见其所当然而不容己与其所以然而不可易者。”

(《大学或问》卷二)可见，朱熹讲的“格物致知”主要是指通过读书讲学等具体实践来实现对“天理”的把握，这在实践的落实上自然具有非常强的可操作性，因而多被后人推崇，成为影响深远的修养学说。（本文中朱熹之言，皆引自《朱子全书》，上海古籍，2002）

二、“心学派”的修养工夫论

在宋明理学中，“心学派”与“理学派”之所以别派分宗，主要是由于对作为万物与人伦之本体的“理”的认识产生了分歧，西学中常谓“世界观决定人生观，人生观决定方法论”，因而这种本体层面上的分歧必然会影响到修养方法的不同。对于“心学派”的修养工夫论，本文且只选取其中最具代表的陆九渊和王阳明二人之学说略加论述。

01、陆九渊：“存心去欲”、“发明本心”

在理学诸家中，陆九渊的思想可谓别具一格，他在学问上自称直接承继于孟子，在治学方法上提出“六经注我”的惊人之论。

在陆九渊的思想体系中，最为核心最为根本的概念便是“本心”，他曾说：“学问之要，得其本心而已。”又说：“古之人自其身达之家国天下而无愧焉，不失其本心而已。”因而，他的修养工夫论便是一个由“存心去欲”而达到“发明本心”的过程。

陆九渊的“存心去欲”之说，是对《孟子》中“存心”、“养心”、“求放心”等说法的继承和发展，他认为道德完善的过程也就是人的自我实现过程，换言之，也即是“发明本心”，使人所固有的“本心”成为意识主宰的过程。

为此，他依据《孟子》发挥了“存”涵义：“《易》曰：‘闲邪存其诚。’孟子曰：‘存其心’。某旧亦尝以存名斋。孟子曰：‘庶民去之，君子存之。’又曰：‘其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。’只‘存’之一字，自可使人明得此理。此理本天所以与我，非由外铄。明得此理，即是主宰。真能为主，则外物不能移，邪说不能惑。”

在由“存心”到“发明本心”的过程中，陆九渊着重强调了“去欲”的意义，这也可以看作是对孟子“寡欲”的继承，如其说道：“夫所以害吾心者何也?欲也。欲之多，则心之存者必寡，欲之寡，则心之存者必多。

故君子不患夫心之不存，而患夫欲之不寡，欲去则心自存矣。”可见在其修养学说中，“去欲”与“存心”是相辅相成的。陆九渊之学说与程朱“理学派”最大的不同，在于他所追求的终极道德目标是“本心”所本来具足的，修养的核心不在于外而在于内，其后王阳明的思想也是与此一脉相承的。（本文中陆九渊之语，皆引自《陆九渊集》，中华书局，1980）

02、王阳明：“致良知”、“知行合一”

王阳明被看作“心学派”的集大成者，其学说中的最根本范畴亦是“心”，但他是用“良知”来表述“心”的，“良知”即心，心即性，性即理。在他看来，一般人的“良知”总是被私意私欲所蔽，因而人的道德修养过程便是去除私欲发挥良知的过程，这个过程便是所谓的“致良知”。

“致良知”分为体认良知和实现良知两个阶段，在体认良知的阶段，王阳明提出了“正心”、“克己”等方法；而在实现良知的阶段，王阳明提出了著名的“知行合一”的理论，强调“知行并进”，他说：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。”

（《传习录》上）他的意思是说，“知”是“行”的主导，而“行”是“知”的着实用功之处。他的“知行合一”的理念对后世产生了深远的影响，也有学者认为其中隐含了对朱熹“格物致知”说的批判，但本文对此不再探讨。（本文中王阳明之语，皆引自《王阳明全集》，上海古籍，1992）

三、结语

宋明理学各家对于修养工夫的论述极其丰富，其他诸家如张载的“知礼成性”之说，刘宗周的“诚意”之学，等等，也都是很有必要了解一下的，但限于篇幅本文难以一一引述。

通过比较可以得知，理学家们的修养工夫论在表述上虽然大相径庭，但理论核心却是比较一致的，那便是对于作为本体意义上的“理”或“心”的认识和回归，现代学者朱康有通过比对诸家学说，将理学家们的修养过程归纳为“见证本体”、“磨练本体”、“应用本体”、“返归本体”和“完成本体”五个次第，理学家们通过这样的修养次第实现“内圣”之境界，进而便可以之指导一切“外王”之实践，这即是宋明理学的精髓之所在。

宋明理学的学说，很明显的是受到隋唐佛法的影响和启发，而其以认识和回归本体意义上的“理”、“心”等观念，又极大的影响和改变了宋明之后的佛教思想和修行模式。古人云，它山之石可以攻玉，我们对理学诸家略加了解，对于佛法的深入和甄别也是有帮助的。

参考资料：

周敦颐：《周敦颐集》，岳麓书社，2002年版。

程颢、程颐：《二程集》，中华书局，1981年版。

朱熹：《朱子全书》，上海古籍，2002年版。

陆九渊：《陆九渊集》，中华书局，1980年版。

王阳明：《王阳明全集》，上海古籍，1992年版。

朱康有：《宋明理学的心性修养特征》，载《汉中师范学院学报（社会科学）》， 2003年第1期，第63—67页。