今天我们继续来聊“诚”这个话题。

上次我们讲过，“诚”是我们清明自性本自具足的一种功用，是凌驾于意识层面之上的本能发用。

这种功用是我们每个人都先天具备的，但区别就在于有些人能够始终保持，以此对外发用。

而有些人则被后天事物的影响所侵染而丧失了原本的圆明清净。

举个最简单的例子，当我们看到一个孩子从楼上掉了下来，本能的反应绝对是要去接的，这种不虑而发的反应就是“诚”的一种对外表现。

而如果我们看到了孩子要掉下来，动用了意识去思考，考虑了一下接孩子会不会砸伤自己，那么此念一起，“诚”就已经被掩盖了。

换言之这种反应已经脱离了本性的发用，而转移到了意念的发用层面了。

同理就可以理解，现实中的各种乱象背后，其实全都是一个个人的意识在作祟，也就是人们所谓的“小心思”。

所以，儒家主张要从心这个根源出发，去管控内心，克制“意气”，反身为诚，由内而外激发大众的道德修养自觉。

但由此也就会产生另一个问题，这也是从古至今争议不断的一个论点，完全依照本能去行事，真的就是对的吗？

有些人认为本能即是天理，完全依照本能去行事是绝对的善。

比如阳明学后期的诸多腐儒，他们打着“良知”的旗号胡作非为，这显然是不对的。

而也有些人完全否认人应该返璞归真，回归圆明清净的心性本位。

结果心无所安，终归是在物欲纵横中随波逐流，迷失自我。这自然也是不对的。

其实这个问题，先哲早已想到，我们看《中庸》原文：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

”这一“诚”一“明”就是最好的解释，“诚”是圆明清净的本性，而“明”则与《大学》中“明明德”的“明”一样，强调去明白事理。

而我们再反观《中庸》开篇：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

天命之性人人都有，本自具足，依照本性本能发用率性而为即是“道”，但至此还不算完，还有一个“修道”之教的过程，这也就是强调教化的重要性了。

本性的发用是无善无恶的，但无善无恶其实也就已经是一种有善有恶了，想要在这中间把握善恶是非的大道，则是非要入那人伦世界的人道中去修习的。

但人亦有本性天赋的差异，故而也就有了子思所提出的这两种功夫次第，“诚明”与“明诚”了。

若人本性纯良，后天习气侵染不多，那么便是由“诚”之本位境界向外发用，去自悟自明自性的妙用，这就叫“诚明”，“诚则明矣”。

而若后天习气侵染严重，迷失了自性清净，那便需要从后天人性的显现入手，透过习气的迷雾去反观反照，功夫日深也自然渐至本性纯明之境了。

这就叫做“明诚”，“明则诚矣”。

但无论“诚明”还是“明诚”，却只是因人天赋资质不同而产生了次第之分，却并非有境界高下之分。关于本性之诚与后天之明的本源，是并无二致的。

而之后“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

这一段又是典型的儒家逻辑，层层递进。这里我们会发现子思在论述完“诚”与“明”之后，又提出了“至诚”这个概念。

这个“至诚”与“诚”虽然都是心性本自具足的清净妙用，但其实二者在发用的细微末节处依旧是出了分别。

人反身为诚寻得心性本位即是“诚”，之后再重新以此诚德发用，进而明了万物之性，这就是“至诚”。

这也就跟后面的文字巧妙衔接上了，自性明了之后，便可明了人性，进而一步一步天地万物之性也就通达了。

而这里我们也要着重说一下“参”，“参”下面有个“三”，其实在古时便是“三才”的意思，也就是“天”、“地”、“人”三才。

所以，当我们以自性圆明清净之诚德去发用，最终也就能明白自性与天地万物之性其实本无二异，万物之理合于我心，心物一元。

通俗来讲，祖先的这套理论其实是为了解决“人是什么？人的意识是什么？”这两个哲学问题而总结出来的。

我们人与万物一体于心，所以“至诚”才是我们人之于天地自然的本位。

这其中的道理远不止人伦文化，生态环境、生物医药、经济发展等等领域都不应该离开这个总纲领，这一点当代的我们真的应该好好反思一下。