你知道自己是什么样子吗？

你想象过自己是什么样子吗？

你认为自己应该是什么样子？

记得和朋友讨论这个话题时，朋友瞬间沉思了，然后反问我，我应该是什么样子的？我本应该是什么样子的？我本来是什么样子的？

俗话说:“旁观者清，当局者迷。”苏东坡诗云：不识庐山真面目，只缘身在此山中。

但是自己都不认识自己，别人了解中的你，真的是你自己吗？

几千年前，古希腊奥林匹斯山上的德尔斐神殿里有一块石碑，上面写着“认识你自己”。后来，哲学家苏格拉底更是将这一句话作为自己的哲学宣言。

人最怕自问，一旦自问，将无穷无尽。况且，“我是谁”属于哲学三问里的第一个问题，苏格拉底只是提出问题，并没有解决。

人生中的很多很多纠结、烦恼、情绪，很多都是自己不够了解自己，而被外界、别人、社会、习俗熏染，被很多的惯性思维、流行思维裹挟。我们表现出的自己，经常并不是真正的自我。

人脑的每个神经元都在争夺自己的最大话语权，每一个神经元可以连接周围7000个神经元，每秒钟可以发射信号10次左右，而神经元的信号发射全都是并行操作，而大脑拥有大概850亿个神经元。

也就是说大脑的每一分每一秒都是话语权的战场，混乱且帮派林立。这些神经元的发射都是为了适应环境生存的结果。

为了适应环境，我们在欲望与恐惧的进与退之间逐渐认识到了事物本质。

但，这个世界又是否真的如此？

而不只是神经元战争的结果？

我们毕竟只是看到我们以为的一面，信以为真，自欺罢了。

克里希那穆提说：

你认识你的脸孔，因为你经常从镜子里看到它。现在有一面镜子，在其中你可以看到完整的自己，看到自己心里所有的事情，所有的感觉、动机、嗜好、冲动及恐惧。这面镜子就是关系的镜子：你与父母之间的镜子，你与老师之间的镜子，你与河流、树木、地球之间的镜子，你与自己思想之间的镜子。

为什么“认识你自己”如此重要？

当一个人丧失了对存在的觉和，便会被痛苦所折磨。无法认识自己的人，生活会变成了无意义的断瓦残片。在一个疏离的宇宙中，断绝了与自己的联系，会很容易沦为情绪、欲望、感情的奴隶。

认识自己仿佛是一辈子的命题，我们往往都觉得很了解自己，但是遇到一些无法应对的事情，我们又开始变得迷茫起来，手足无措，甚至开始怀疑自己。

德国心理学家埃克哈特托利在《幸运之书》中提出：

“人类进化的下一步就是超越思想，这是我们现阶段的紧急任务。这并不意味着停止思考，而是至少不再完全认同于思想，受制于思想。”

记得之前看过这样一个故事：

山上的寺庙里有一头驴子，每天在磨坊里辛苦地拉磨，非常苦。天长日久，这头驴子渐渐厌倦了这种平淡的生活，它每天就在想：我要是能够到外面见见世面，见见这个世界，不用拉磨，那该有多好啊！

不久，机会来了，有一个僧人要到山下去办事，带着这头驴子去下山驮东西。这头驴子非常地幸福，兴奋得不得了。来到山下，僧人把东西放在了驴背上，然后牵着它返回寺院。没有想到，一路上行人看到驴的时候都非常虔诚地跪在两边，对它顶礼膜拜。一开始，这头驴大惑不解，它不知道人们为什么要对它磕头跪拜，慌忙躲闪。过一会儿，它一看一路上都是这样，不禁飘飘然起来：“原来人们都这么崇拜我啊！”当它再看见有人路过时，就会趾高气扬地站在马路中间，走起路来虎虎生风，腰杆瞬间也直了起来。

回到寺院之后，这个驴认为自己身份高贵，死活也不肯再拉磨了，只愿意接受人们的跪拜。僧人无奈，只好把它放下山去，因为它不肯拉磨。

驴刚下山的时候就就远远地看见有一群人敲锣打鼓地迎面而来，它心想：“他们一定是来欢迎我的。”于是它大摇大摆地走到马路中间。哪知道那是一队迎亲的队伍，却被一头驴挡住了去路，迎亲队伍里的人非常愤怒，用棍棒抽打它，用脚踢它。

这头驴仓皇地回到寺里，奄奄一息。它忿忿不平地告诉僧人：“原来人心险恶啊，我第一次下山的时候，人们对我顶礼膜拜，可是今天，他们竟对我狠下毒手。”僧人叹息一声说：“唉，果真是一头蠢驴啊！那天，人们跪拜的是你背上驮的那尊佛像，不是你啊！”