◎王中江

北京大学哲学系教授

孟子研究院特聘专家

“格物致知”和朱子的补传

以上是我们讲的《大学》的“三纲领”的经和传。最后我们附带说一下“格物致知”和朱子的补传。这一章按照朱熹的说法本来应该有一个传，应该对“格物致知”有一个解释。但它可能在历史上失传了，所以他补了一段话。他补的很好了，但是我们不能肯定，它原来一定有还是没有。从逻辑上讲应该有，从道理上讲应该有，因为古人做文很严格，有作文的体例。但作者是不是一定按照逻辑上和道理上去做呢？还是他大意了没有做，还是说他做了解释了，最后失传了，这变成了一个公案。朱熹就补了一个。这个事情严格讲，按照历史学的态度是不对的。它失传就失传了，你不能自作主张，或者我们去拟经，我自己写一段话，我说这是经，那是不行的。但是朱熹确实是好心吧，补了一段。我们不去管这个吧，重要是“格物致知”这个问题在宋明理学里面成了一个核心问题。从北宋开始讨论，一直到清末，人们都讨论“格物致知”这个问题。

简单说，“格”这个字解释非常复杂，解释不一样。“格”这个字郑玄的解释是“来物”，格物就是来了一个物。物来是什么意思？就是我做好事，就会得到好的回应。“致知”是去推理获得知识。王阳明把“格”解释为“正”，解释为“端正”的正；把物解释为“事”，进一步解释为“心”。所以“格物”就是正事、正心，变成了人的一种内修。朱熹把“格物”解释成穷至事物之理，也叫格物穷理。现在简单讲，“格”确实有来的意思，但是在格物这个地方，它的意思应该是推究、度量，应该是考察的意思。物是东西和事物。但是宋明理学就把“物”解释成“人事”了。这个问题一直在争论。王阳明开始时受朱熹的影响，要格物穷理。格什么呢？院子里面有竹子，他就坐在竹子前面去格物。坐了七天格竹子。他是瞪着眼还是闭着目去格物我们不知道。他格了七天，也格不出竹子的理。竹子的理没有掌握，最后他病倒了。对于这种做法别人一定会说神经病。

这段经历塑造出了什么呢？王阳明说朱熹的格物致知路走不通。后来他找了一条路，说格物就是要回到自我去正心，去端正自我。从外面找理找不着，理原来就在自己的心里。所以王阳明讲心外无物、心外无理。

人们因为对格物致知的解释不一样，修炼的方法就不一样。禅宗里面讲顿悟和渐悟。顿悟说认为人通过一个逐渐的过程达不到一个很高的境界，所以说要进行瞬间觉悟。这在佛学里面是一大争论。顿也好渐也好，朱熹的解释类似于佛学里面渐悟的过程，通过每天格一物，天天格物，然后获得知识，掌握道理和真理，这是一个逐渐的过程，是不断积累的过程。王阳明认为那个过程太复杂，要简化。陆九渊就讲正心，认为人可以很快地端正自己，很快去觉悟，瞬间就可以超越自己，就是佛教讲的放下屠刀，立地成佛。说起来很美，会不会那么简单？有人去磨砖头去了，说磨砖头是为了成佛，顿悟说就质问磨砖头怎么能成佛呢？我们知道铁棒磨成针，那是要靠一个逐渐的过程才能磨出来的。我们在前面强调了，儒家讲“博学于文”（《论语·雍也》），强调学习实际上是强调渐悟的过程，强调积累的过程。很难说人一天就可以完全成就自己，有时候可能有一个转折，有一个突然间的转化，但是整个过程是需要工夫的，是需要苦练的。这就是说瞬间没有超越。把这个问题应用在科学上，所有的科学家做研究都是一生在追求。在一生追求的过程中，在哪个时候会出现一个灵感，实现一个创新，那都是积累的结果。如果没有那个积累，你老是想我突然有一个灵感，突然有一个觉悟、顿悟，世界上没有这样的事情。有品质的事都是要经过长期修炼出来的。所以庄子讲“美成在久”（《庄子·内篇·人间世》）。美的事物，有品质的事物，是靠长期积累出来的，是练出来的。这也就是老子讲的那句话“大器晚成”。

格物致知在宋明理学里讨论的，实际上还是跟修炼人生的美德有关系。但是朱熹那的讲格物致知，确实有把握自然事物的内容，要人对各种各样的事物都有了解，它有科学的意义。所以到了清代的时候，中国人接触西方科学的时候，那时候science还没有翻译成科学，而是翻译成格物学或格致学，它用的就是《大学》里的“格物致知”这四个字，因为朱熹主要是讲“格物穷理”。在清末之前，用格致学或格物学这个名词来翻译science沿用了很久。梁启超那时候还在用格物学、格致学，人们把一种自我道德修炼的学问转化成一个研究自然科学、自然世界的一个普遍的学问，他们叫穷理学、叫格物学。胡适在解释格物穷理的时候说，宋明理学讲格物致知，抽象说，这个方法有科学的意义，是可以用在科学上去的。说中国人在那个时候，就有一种科学方法了。但是他们没有把这个方法用在自然上，而是一直用在人事上，一直用在道德修炼上，所以产生不出科学，这是胡适的解释。

到现在我们还在追问一个问题，问中国为什么没有诞生近代意义上的科学？有人干脆说中国为什么没有科学？这个问题就更麻烦了，说中国自古以来就没有科学。如果那样，李约瑟写的《中国科学技术史》不是凭空造出来的吗？实际上这个问题应该这样问：“中国为什么没有诞生近代意义上的科学？”回答这个问题非常复杂，原因非常多，胡适的回答是一种。他的意思是，我们一直注重的是人事的学问，是道德的学问，我们没有追求自然的学问。因此这个转向没有先在中国发生。在西方，从文艺复兴开始，经过宗教改革，人们开始将注意力转向自然。欧洲中世纪其实跟中国也一样没有注重自然。它是注重神学的，追求自我拯救，也不是追求科学。但是西方后来发生转变了，中国到了清代还没有去面向自然，或者没有把根本的精力面向自然。这里面还有一个原因，就是科举考试一直持续，它抑制了人们对自然的兴趣，抑制了人们对自然知识和真理的的探索。

◎本文原载于《大学解读》（大学之道）