佛陀述说世间的真相，说动物有生老病死，物质有成住坏空，人亦有各种变化，选择不同，所作善恶不同，因果报应自然也大不相同。人的念头生住异灭，出身有高低贵贱之分别，福慧也不等同，而如果众生依旧片面的认为世间的一切都是不会变化的，那便会是众生最大的苦恼。佛陀认为大千世界的种种事物都是不断变化着的，如果不变化那便是不正常、不现实、错误的认知。

人生无常，人生苦短，一切皆是过眼云烟，佛所说的”无常“究竟是怎样的，既然世间这般无常，世人又该如何应对呢？这个世界一直变化着，无常便指变化，这就好比梦境漂动诸众生，聚际必散之性没有实质；好比过客同路之人为友伴，愿证无常变化之本性；也好比士夫寿命消逝如秋云，无常不稳变化之本性。无常既是事物的本性，又是事物的源性，佛教之中待看我们的世界是变化的，万事万物都是无常。地、水、风、火会变，眼、耳、鼻、舌、身、意会变，色、声、香、味、触、法也会变，之所以佛陀教世人学法，也是为了助世人能够真实得证悟，脱离苦海。

在佛教的无常管中，并不认为世人眼睛所看到的就是全部，从空间的角度来看，单凭肉眼所见到的东西多是片面、单一事物的一角，肉眼所不能看到的还有此事物的过去、未来和结果。一切有为法，如梦幻泡影。你看到一位美丽的姑娘，或被她的样貌所迷惑，或被她的才智所吸引，但你都不知道10年后姑娘样貌的改变、20年后才智的增长、30年后心智的成熟、40年后身形的变化、50年后容貌的衰退、60年后身体的健康、百年后寿命的消逝。所以看待任何事物都不能只看到他的一时状况，要考虑到事物今后的变化，以无常应对有常。

学佛之人讲究以超凡脱俗的世俗心来看待世间万物，当你未学佛的时候，你看什么都不顺；当年学佛之后，你看什么都很顺。看透一切之后，方能懂得什么是“空”，空即为世间一切变化的结果，是没有任何事物的挂障，有了一个很坚定的信仰支撑，即便是人老了，身体倒下了也不会受恶物的侵扰。众生之所以还在苦恼，就是因为不知世间万物的无尽变化，不能脱离苦海，往生彼岸，佛教讲究“无我”状态，就是为了摆脱“执我”的意念。

我们在平日的生活里，仔细观察会发现世间万事万物都在不断地变化中，但万事万物的变化又有相互联系。生灭变化既复杂，又牵动庞然事物的整体，以至于因果轮回生生不息有着连续关系，世界、动物、思想，都有发生、发展、消灭的过程，那么因果报应也自在其中。“诸行无常”在“行”的过程中，造作转化并非亘古不变，所以世俗无常，只有暂时的无常，才会让人有妄生的虚无感。

当一切变化来临时，众生有痛苦感，这种痛苦也并非我们肉眼所能见到的真实事物，所造作业，亦有所指。佛经中记：“凡所有相，皆是虚妄。”佛陀能够看破虚妄不真实的相，所以佛陀证道，以普渡众生为己任，教人解脱之道，弘法传教；得道高僧看破虚无、无常的变化，所以遁入空门后，修心学佛，诵经持戒以规范身心；世人若能看破世间万物的无常变化，不受“红尘”侵扰，亦能积攒福慧，积德行善，以大善心有所成，所以众生的苦恼便是由“无常”而来。