◎李存山
孟子研究院特聘副院长
中国社科院哲学研究所
研究员
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《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》《论语》《孟子》并称为“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。
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《大学》的传第十章是解释《大学》首章经文中的“古之欲明明德于天下者，先治其国”，“国治而后天下平”。朱熹的《大学章句》（以下简称《章句》）说：“右传之十章，释治国平天下。此章之义，务在与民同好恶而不专其利，皆推广絜矩之意也。能如是，则亲贤乐利各得其所，而天下平矣。”在这里，“治国平天下”是这一章的主题，按朱熹所说，这一章有三个要点：第一是“务在与民同好恶而不专其利”。“好恶”就是喜好和厌恶。“不专其利”的“其”是“己”的意思，是指执政者而言。这句话的意思是说，执政者要与人民同好恶，服从于人民的利益，而不要专谋求自己的利益。第二个要点是这一章“皆推广絜矩之意也”，“絜矩”是这一章的一个重要概念，儒家的道德论可以说是以“絜矩之道”为中心的，我们在后面将对“絜矩”概念作展开的解读。第三个要点是“能如是，则亲贤乐利各得其所，而天下平矣”，这是讲执政者如何亲贤人，远小人，如何能使天下人都各得其所，也各得其利，这样也就天下太平了。
在《大学》的经文中提出了“三纲领”“八条目”，本章是解释第八个条目，因而是《大学》的最后一章。这一章比较特殊，字数比较多，大约有八百余字，是《大学》中字数最多的一章。为了解读的方便，我们把这一章分为十九节来解读。
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所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
首句“平天下在治其国”，意思就是若要平天下，必须先治其国，也就是《大学》首章经文中所说的“国治而后天下平”。《大学》首章经文中讲：“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”它强调了本和末、终和始、先和后，可以说《大学》通篇都在强调这种本末、终始、先后的意识。在八条目中，“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。具体到本章，就是讲必须先治国，然后才能平天下。
如何才能治国呢？下一句讲：“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。”这里的“上”是指执政者，在当时就是指国君以及政府官员。“民”是相对于国家政权和执政者而言，也就是俗说的老百姓。“老老”和“长长”，后面的“老”“长”是名词，即指父母亲和兄长。前面的“老”“长”是动词。朱熹《章句》说：“老老，所谓老吾老也。”我们知道“老吾老”出于《孟子》，孟子说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）。“老老”就是孝敬父母亲，“长长”就是尊敬兄长，二者合起来说就是孝悌。“上老老”“上长长”是说执政者自己要在孝亲敬长上率先垂范，这样才能感发民众而在社会上兴起普遍的孝悌。“上恤孤”的“恤”是救济的意思，“孤”就是孤儿，朱熹《章句》说“孤者，幼儿无父之称”。“民不倍”的“倍”，朱熹《章句》说“倍，与背同”，即背弃的意思。
我们把“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍”翻译成现代白话，就是说，在上者（执政者）孝敬父母，这样就能在百姓中感发兴起普遍的孝道；在上者尊敬兄长，这样就能在百姓中感发兴起普遍的悌道；在上者救济幼孤，这样就能使百姓不背弃执政者。
朱熹《章句》说：“言此三者，上行下效，捷于影响，所谓家齐而国治也。”“此三者”就是“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍”。这一章是强调要“先治其国”然后才能平天下，“国治而后天下平”，但是在本章前面首先讲了“上老老”、“上长长”、“上恤孤”。这里的“恤孤”，我理解可以是指救济宗族和家族里面的孤儿。所以朱熹说“所谓家齐而国治也”。孝亲、敬长、救济幼孤，这应该是属于齐家里面的内容。这一章强调的是“国治而后天下平”，但是前面的这三句是讲“家齐而后国治”。
这三句的意思大致同于《论语》中孔子所说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）这里“政”就是治国理政，孔子说“政者，正也”是说执政者首先自己要思想德行端正，因为执政者是领导者，如果他自己做得正、行得直，那么被领导者有哪个敢不正呢？这就是讲上行下效，执政者要率先垂范。《论语》中还记载有人问孔子为什么不为政，“子奚不为政？”孔子回答说：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？’”（《论语·为政》）这里的《书》是指六经之一的《尚书》，所引的话出自《尚书·君陈》篇，“孝乎惟孝，友于兄弟”说的是孝悌，因为执政者的孝悌能够影响全国，所以这就是“施于有政”了。孔子说“是亦为政，奚其为为政”，意为执政者的孝悌就是为政，齐家然后才能治国，如果这不是为政，那什么是为政呢？孔子强调了执政者首先要齐家，在孝亲敬长方面要做出表率。
《大学》传九章也说：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。”这里的“一家”是指国君的一家，也是强调国君要先齐家然后才能治国。“一人贪戾，一国作乱”，“一言偾事，一人定国”，这是强调国君的言行品德对于国家治乱的重要性。同样，孟子也说：“君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，一正君而国定矣。”（《孟子·离娄上》）儒家在为政以德方面一直强调执政者的率先垂范作用，执政者的德行如何，决定了一个国家的治乱。
这一节的最后一句“是以君子有絜矩之道也”，朱熹《章句》说：“絜，度也。矩，所以为方也。”我们先解释“度”，“度”就是度量衡的度，是度量物品长短的标尺、准则。“絜”作为度，它是度量圆形物品周围的长度。《庄子·人间世》中有“絜之百围”，这里的“絜”就是度量圆形物品的周长。我推想它就像一根绳子，是一种软的标尺。“矩”是“所以为方也”，也就是画方的直角尺。我们画方形，需要有九十度的直角尺。“矩”与“规”经常合用，“规”就是画圆的圆规，“规”与“矩”合用，就是“规矩”，是准则、规则、法则的意思。在这里，“絜”与“矩”合用，就是“絜矩”，也是准则、规则、法则的意思。“絜矩”一词在古书中很少用，《大学》所讲的“絜矩之道”，主要是道德的规则、法则的意思，我理解它实际上就是儒家讲的“忠恕之道”。
古书中对《大学》的注解，除了朱熹的《大学章句》外，重要的还可以参看《礼记正义》中《大学》这一篇的郑玄注和孔颖达疏（以下凡引《礼记正义》都指对其中《大学》的注或疏）。在《礼记正义》中郑玄注说：“絜矩之道，善持其所有，以恕于人耳。治国之要尽于此。”孔颖达疏说：“能持其所有，以待于人，恕己接物，即絜矩之道也。”朱熹《大学章句》对“絜矩之道”的解释与郑玄注、孔颖达疏的意思基本相同，《章句》说：“是以君子必当因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正，而天下平矣。”郑玄注、孔颖达疏和朱熹《章句》中讲的“以恕于人”，“恕己接物”，“推以度物”等等，实际上都是讲的“忠恕之道”。
儒家的“忠恕之道”就是推己及人，如孔子所说“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》）。这是儒家的“行仁之方”，也就是推行、实践仁爱精神的基本的、普遍的方法、规则、准则或原则。“忠恕之道”之所以重要，是因为它体现了道德的“交互主体性”：所谓“主体性”就是人有意识自觉或自我意识，有独立意志（《论语·子罕》：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”），有自由、自律和自我选择的道德能动性（《论语·颜源》：“为仁由己，而由人乎哉”；《论语·述而》：“我欲仁，斯仁至矣”），而且人具有内在价值，“人是目的”。所谓“交互主体性”，就是在道德行为的双方，彼此之间或人我之间，交互承认对方的“主体性”，如承认每个人都具有独立意志，“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”（《论语·公冶长》），这里的“加”就是强加，我不愿意别人强加于我，所以我也不强加于别人，这是“己所不欲，勿施于人”的一个基本涵义。关于“人是目的”，《墨子》里面有一句话有助于我们理解什么叫做“人是目的”，因为墨家本身是出于儒家的，所以墨家的一些思想实际上是和儒家一致的。如《墨子·经说上》所说：“ 仁，爱己者，非为用己也，不若爱马者。”这里的“爱己”是爱人如己的意思。我们爱自己，不是为了用自己；同样，“仁者爱人”是爱人如己，也不是为了用别人，“不若爱马者”，“爱马”往往是为了用马，因为马有工具价值，但“爱己”和“爱人如己”不是因为自己和他人有工具价值，而是因为自己和他人有内在价值，也就是说，人是目的，而不能把人当作工具。
0 2
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。
这一节是具体地解释什么是“絜矩之道”。“恶”，读为厌恶的恶。“所恶于上，毋以使下”，就是说你不愿意上面的人如何对待你，那么你就不要用这种方式来对待你下面的人。同样，“所恶于下，毋以事上”，就是说你不愿意下面的人如何对待你，那么你就不要用这种方式对待你下面的人。朱熹《章句》说：“如不欲上之无礼于我，则必以此度下之心，而亦不敢以此无礼使之。不欲下之不忠于我，则必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至于前后左右，无不皆然。”后面的“所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右”，都按这种意思来理解。这里的上下、前后、左右，是喻指一切人际关系，即都要按照“己所不欲，勿施于人”的方式来处理。
朱熹《章句》说：“则身之所处，上下、四旁、长短、广狭，彼此如一，而无不方矣。彼同有是心而兴起焉者，又岂有一夫之不获哉。”朱熹在“上下、四旁”的后面加了“长短、广狭”，我理解是进一步强调“絜矩之道”在人际关系中的普遍性。“彼此如一，而无不方矣”，是说一切人际关系都按照这种方式来处理，那么一切人际关系“无不方”，都能符合道德规则，这样也就能达到人际关系的和谐。
朱熹又说：“所操者约，而所及者广，此平天下之要道也。”“所操者约”，是说这是最基本的道德规则；“所及者广”，是说这是最普遍的道德规则。“此平天下之要道”，就是说这是能使天下太平、世界和谐的最基本、最普遍、最重要的道理、原则。
《论语》记载：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”（《论语·卫灵公》）这是强调恕道的重要性。《中庸》说：“忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”儒家在讲到“己所不欲，勿施于人”时，往往不仅是讲“恕”，而是统合了“忠恕”，因为“忠”与“恕”本来是密切不可分的。《大学》在讲“絜矩之道”时，虽然字面的意思是讲“己所不欲，勿施于人”，实际上也是统合了“忠恕之道”的意思。
儒家的“忠恕之道”是最基本、最普遍的道德规则，是一切人际关系的道德“金律”。上个世纪90年代各大宗教的代表人物在美国召开会议，发表的《全球伦理宣言》，其中说：“数千年以来，人类的许多宗教和伦理传统都具有并一直维系着这样一条原则：己所不欲，勿施于人！或者换用肯定的措词，即：你希望人怎样对待你，你也要怎样待人！这应当在所有的生活领域中成为不可取消的无条件的原则，不论是对家庭、社团、种族、国家和宗教，都是如此。”可见“忠恕之道”在当今世界的各种人际关系中，不仅是个人之间的关系，而且包括家庭、社团、种族、国家和宗教之间的关系，都具有普遍的重要意义。
我有一次参加以“忠恕之道与世界和平”为主题的学术会议，我在提交的论文中提到，上个世纪50年代由周恩来总理首倡了国际关系中的“和平共处五项原则”，即“互相尊重主权和领土完整、互不侵犯、互不干涉内政、平等互利、和平共处”。我认为其中蕴含了“忠恕之道”的精神，“互相尊重主权和领土完整、互不侵犯、互不干涉内政”实际上就是“己所不欲，勿施于人”，也就是说，我不愿意别的国家侵犯我的主权和领土，干涉我的内政，那么我也不要用这种方式来对待别的国家，而“平等互利”实际上就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，这样才能有国际关系中的互利共赢、和平交往与和谐。我后来知道，周总理在一次接见埃及代表团时说：“中国人办外事的一些哲学思想，来自我们的文化传统，不全是马克思主义的教育。”这段话见于《周恩来外交文选》（中央文献出版社1990年版，第328页）。
朱熹《章句》在解释了“絜矩之道”后说：“故章内之意，皆自此而推之。”也就是说，以下讲的都是从“絜矩之道”推衍而来。因为“忠恕之道”是人际关系中最基本、最普遍的道德规则，所以人类的一切道德行为可以说都是贯彻了“忠恕之道”的精神。在《大学》中主要是讲执政者要按照“絜矩之道”的精神来治国理政，“务在与民同好恶而不专其利”。
以上讲的第一节和第二节，可以说是统领这一章的主要意思，下面展开讲的就是如何按照“絜矩之道”的精神来治国平天下。
0 3
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
这一节所引的诗句见于《诗经·小雅·南山有台》。朱熹《章句》说：“只，语助辞。”助词就是虚词，没有实的含义，只起语助的作用。所引诗句的意思是赞颂执政的官员如“民之父母”一样爱民，受到人民的衷心拥戴。汉代的《毛诗序》说:“《南山有台》，乐得贤也。得贤则能为邦家立太平之基矣。”儒家的以德治国，首先是强调君主的德行要以身作则，其次是要选贤任能，这可以说是以德治国的组织路线。
执政者如何才能成为“民之父母”呢？传文说：“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”朱熹《章句》说：“言能絜矩而以民心为己心，则是爱民如子，而民爱之如父母矣。”这就是说，执政者要根据人民的好恶而好恶，服从于人民的意志而执政。民之所好者，执政者就要为民兴利；民之所恶者，执政者要为民除害。要以民心为己心，与人民同好恶，时时处处为民兴利除害，这样就是“爱民如子”，而人民对执政者也就“爱之如父母”了。
《论语》中记载孔子说“因民之所利而利之”（《论语·尧曰》），孔子把“博施于民而能济众”作为比“仁”更高的“圣”的境界（《论语·雍也》）。孟子在讲到“得民心者得天下”时说：“得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”（《孟子·离娄上》）这里的“所欲与之聚之，所恶勿施尔也”，也是执政者与民同好恶、为民兴利除害的意思。朱熹的《孟子集注》在解释孟子的这段话时说：“民之所欲，皆为致之，如聚敛然。民之所恶，则勿施于民。晁错所谓‘人情莫不欲寿，三王生之而不伤；人情莫不欲富，三王厚之而不困；人情莫不欲安，三王扶之而不危；人情莫不欲逸，三王节其力而不尽’，此类之谓也。”执政者要顺“人情”，这个“人情”就是民之好恶。执政者要与民同好恶，按照民之好恶来治国理政，推己及人，就能得民心，这就是把忠恕之道或絜矩之道的精神贯彻实行于执政为民，要“因民之所利而利之”，反过来说就是“因民之所恶而除之”，总之是为民兴利除害。我们现在说，要以人民为中心，人民对幸福生活的向往，就是执政者的奋斗目标，也是这个意思。
◎本文原载于《大学解读》（治国平天下）
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