《红楼梦》中秦可卿、薛宝钗、林黛玉这三个人在哲学性上的关系是非常重要的！

薛林二人是两种人格的集大成者，我们可以简称为薛型人格和林型人格。贯穿红楼梦全书的一个哲学命题，就是两种人格的对比和交互。

从书中的人物性格和人际关系中可以发现，曹公似乎有意将书中人物分为林型一党和薛型一党，并经常成对出场、成对描写，形成两种人格的互动。其中，贾母、凤姐、黛玉、晴雯、尤三姐、宝玉、妙玉等一干人属于林型；王夫人、李纨、宝钗、袭人、尤二姐、贾珠、元春等一干人属于薛型。而其他一些人，也可以在他们身上看到偏林或偏薛的影子，比如探春则偏薛，湘云则偏林，然而这些人物形象又各有特色，并非一个模子刻出来的林黛玉们和薛宝钗们。

薛型人格，我认为它代表的是外向探索型的，客体性、社会性主导的。宝钗在书中是公认的博学，之所以“博”，是因为对客观世界的一切事物乐于关注，而不必特别爱好某一项。她的为人处世，完全合乎社会规范，而不必发自个人感情。

薛型人格的人，我们很难看到他们自身精神层面的欲望和诉求，只能看到他们对物质世界的理性权衡，以及对外界事物及社会规则的关注和反馈。他们未必没有自己的精神诉求，但是在自身精神与外界规则的较量中，必定是外界规则主导的，因此他们往往压抑主体性以适应社会性，这也正是他们被打成“封建卫道士”的原因。实际上，让他们生于现代社会，他们一样会成为“法治卫道士”。

林型人格则相反，它是内向探索型的，主体性、个体性主导的。林妹妹会为落花而落泪，为一句戏文而犯痴，会为了作诗这种没啥用的富贵闲事而不厌其烦地指导学生，会为了爱情视最高权贵为“臭男人”，会随心所欲开玩笑而不必防备这个、避讳那个。他们的精神诉求如此强烈，以至于时常超越理性权衡，无视社会规则。

我们看林型人格的人，会感到这样的人是不可能被社会主流教育“批量生产”出来的，也是很难拿主流价值观去约束或改变的。这样的人独一无二、风流不羁、无法掌控。但是他们具有蓬勃的生命力，昭示着一个主体最有创造性的部分。我们没法说他们是“反封建”，就算放到今天，他们一样会对国家净网、广电审查、大数据监控这种事大发牢骚。

林型、薛型两种人格的对比，在除《红楼梦》以外的诸多文艺作品中广泛存在，如《呼啸山庄》中的希刺克厉夫和林顿，《飘》中的斯嘉丽和梅兰妮，《金瓶梅》中吴月娘和潘金莲，张爱玲的红玫瑰与白玫瑰，唐诗中的李白与杜甫……在哲学和道德层面上，我们没必要评价两种人格谁优谁劣。但是文艺工作者，大多是精神丰富和主体意识强烈的人，所以在这些作品的作者的心目中，大多是更欣赏林型人格的。

中国古典美学，是脱胎于中国古典哲学的。而中国古典哲学，最讲究的就是辩证、平衡。阴阳要调和，虚实要相生，合久必分分久必合，你中有我我中有你。所以，曹公就按照这样的原则，安排了黛钗合一的故事线索。

黛钗正如一枚硬币的两面。事实上，纯粹的林型和纯粹的薛型都是不可能存在的，人必须同时具有个体性和社会性，失去任何一面，人也就不能成为人了。所以，在大观园这个神奇的培养皿中，我们看到两人互相影响，发生了微妙变化。

宝钗会扑蝶，作螃蟹诗，开林妹妹的玩笑，我们好像看到她流露出内心世界的一角了。黛玉也会悔悟看小黄书的错误，与宝玉交心而不再怼天怼地，关心贾府的财政状况，慢慢散发出一个成熟少女的魅力。八十回之后，两人是否还会继续融合，我们不得而知，但是我们知道，二人的判词是合为一首的，脂批中明说二人合二为一，分成两人只是“幻笔”，亦有人考证二人原型实为一人。物质与精神、感情与理智、理想与现实终归重合了。

有人说宝钗、宝玉、黛玉三人代表了儒释道三种思想，我们不妨从儒释道三家的交融中看三人的关系。宝钗的入世观与儒家价值观相符，而儒家对隐士是尊重的，《论语》中记载了很多孔子与隐士之间的互动，这些互动多是正面的。

而常被用来形容林型人格的“风流”一词，可谓是魏晋玄学的代名词，而玄学却是儒道两家融合发展的产物，其否认的是儒学的“名教”之末，而继承了儒学的道德情操之本。宝玉参禅的禅宗，则是佛道两家融合的产物，宝玉本身终于遁入空门，而宝玉的偈子却被宝钗一眼看破，佛教提倡的普渡、慈悲的部分，却反而在宝钗身上能看到些影子。

由此可以看出，我们不能用刻板的、符号的、形而上的成见去描述黛钗之别，而应当用变化发展、相辅相成的理念，去理解这两种人格。

秦可卿乳名兼美，意为兼具黛钗之美。在宝玉眼中，她的相貌“鲜艳妩媚大似宝钗，袅娜风流又如黛玉”。而她的性格，正巧也处于薛型和林型的平衡中点。她行事温柔平和，爱老慈幼，家中上下无不称道，风格酷似宝钗，但性格风流，快人快语，争强好胜，心思细密，又能无视繁文缛节请宝玉在自己卧室午休，观其装修审美，亦是颇有情趣的一类，这些偏好又像黛玉。

在全书中，两个最为完美的女性即黛钗二人，而一人能兼黛钗之美，可谓美得无以复加。而中国古典哲学讲究物极必反。现实中是不能有绝对的，极致的美必须有极致的恶来平衡。于是，曹公将十二金钗中最大的恶——淫——赋予到了可卿身上。

我们来看可卿的身份。在太虚幻境中，可卿是警幻仙姑的妹妹，警幻仙姑是掌“情”之官，“司人间之风情月债，掌尘世之女怨男痴”。秦可卿的判词说道“情天情海幻情身”，说明秦可卿就是“情身”，是“情”的象征。

整部《红楼》大旨谈情。然而这个情并非仅指爱情，也是指对人间一切之美的爱与歌颂。不管是黛玉之美、宝钗之美，还是大观园内外无数青春男女，乃至一诗一文一草一木，这一切在宝玉“情不情”的眼中看去，无不引人动情。情由美而生，故可卿之“情身”必为极美之身，必兼黛钗之美。

以我们今天的价值观看来，这样的情是积极向上的，然而在太虚幻境中，一切反之，情是理性的对立，也就成了烦恼之源，情天是为离恨天，情海是为灌愁海，而幻化为秦可卿的情身，则为淫身。情即是淫，于秦可卿、贾珍等是为皮肤烂淫，于宝玉是为意淫。而情到深处，终究是要归于太虚的。秦可卿作为情的化身，实则是为“警幻”而代言下凡，是为昭示情之虚妄。

在太虚幻境中，她是宝玉的引路人、性启蒙者和超度者。在现实中，她既是美、情、淫的最真切的证实，也是这一切的证伪，更是贾府大厦倾塌的预言者，是贾府沉溺于情天幻海的报警人。最终一干痴男怨女风流冤孽复归太虚幻境，是为九九归一，成为全书主要矛盾“情”的最终解决。