《金刚经》中有句话，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。意思就是说，所有由因缘构成的事物，都像是梦幻一般，可能在眨眼之间就会消失，同时它又像露水和闪电一样多变，要用这样的眼光去看待生活当中的一切。也许在冥冥之中，有一种超脱物外的力量，在维持着整个世界。道家称之为道，正所谓道可道。非常道，名可名，非常名，而佛家称呼其为佛，那么真正的佛究竟是什么？

凡有所相，皆是虚妄，若见此相非相，即见如来

其实佛就藏在每一个人的心里，只不过在成长的过程当中，受到了各种因果的干扰，从而失去了本心，迷失在这娑婆世界。在生命之初，每一个灵魂都无比纯洁。如果能够以这样的眼光一直看待整个世界的变化，自然就不会存在任何虚妄。在娑婆世界中，所看到的一切只不过是自己心中幻化出来。心是一切的根，心是一切业障的来源。所谓佛其实就是拨开所有的业障，明悟所有的因果，依旧能够坚守自己的本心，就能够见到心中真正的佛。

若以色见我，若以音声求我，是人行邪道，不见如来

如果想要用具体的样子来描绘佛，如果想要通过自己的祈祷来感知佛的存在，这样的行为只不过是自以为是的错误之举，永远都不可能见到真正的佛。佛并没有任何固定的形态，就像道家所说的，道可道，非常道，名可名，非常名。能够用言语说出来的道，不是真正的道，能够以脑海当中的学识命名的道，也不是真正的道。真正地道无形无色无味，需要用内心去感受。而佛同样也是这个道理，真正的佛是没有办法用语言来形容，需要自己通过挖掘内心的慧根，从而明悟佛的存在。

无我相，无人相，无众生相，即见佛相

如果非要说佛有一种具体的姿态，那就是当一个人经历过生活中的种种挫折之后，对于人生的感悟更加深刻，对于内心世界的挖掘也更加久远。能够清楚地感知到自己所见到的这个世界，只不过是心中所幻化出来的幻象。不管是自己的样子也好，还是他人的样子也罢，这些都只不过是躯壳。随着时间的推移，这些躯壳会逐渐，尘归尘，土归土，再一次回到他本来的面貌。居住在躯壳当中的我，以一种完全虚无的姿态，明白这一点，也就明白了佛的本性。

世人求佛，所图不过能够趋吉避凶，然而却忽略了一个非常客观的事实，那就是自己所经历的一切都是由因果构成，。现在所经历的一切，只不过是因为在过去种下了这样的因，而现在所做的一切，又会为未来种下因。每个人都有自己的因果，旁人根本就没有办法进行干涉。倘若佛能够随意干涉人的因果，那佛就不能称之为佛，顶多也只能够算得上是因果当中的一个存在。因此求佛并不能够改变自己的一切，想要得到佛祖的度化，最好的办法就是寻求内心的自度。

苦海无边，回头是岸，在娑婆世界当中，经历的因果越多，一个人距离自己的本心也就越远。相反当一个人追求的越来越少，距离自己的内心世界也就越来越近，那么就能够见到真正的佛。佛从来都不会度化那些不自知的人，一个人如果不能够明白自己所经历的一切，不能够明白生活给予种种挫折的最终目的，反而一味求佛，从本质上来讲就已经舍弃了心中的佛。