法华经：真法不可言传，勿着文字相，佛经所指才是真理（19）|佛陀|思惟|法华经|法门|菩萨|诸佛

昨日入夜，闻隐隐雷声；丽日乍雨，南国气温微凉。若是循十四类皆已成佛道者来观察身边人，他们有的供佛像，有的常念经，有的知道“南无佛”，如此等等，尽管他们本身可能并不敢相信此事，但他们却是佛口亲授的皆已成佛道者。

他们就好比刚出生的皇家婴儿，蒙昧无明中并没有意识到自己已经身在皇家。想一想，如果过去世没有遇到佛，今生怎会欢喜在家中供养佛像？如果过去世没有遇到《法华经》，今生闻到法华义理为何会莫名欢喜信受？

这些人都是有净业因缘的，或许还可进一步地称之为蒙昧状态的明心见性者。因为在昼夜六时的某些时候，他们总有那么一点明心见性的意思，乃至微弱得连他自己都没有觉察到。也正是因为有这样的净业因缘，他们内心深处常显得比一般人清净一些，淡薄名利一些，乃至有出离世间的愿望。但能不能做到，能做到几分，则随各自的业力。

继续边读边聊《法华经》。

【未来诸世尊，其数无有量，是诸如来等，亦方便说法。一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智。】

过去世值遇诸佛者，今生寻业发现中会有十四类现象。而未来值遇诸佛者，诸佛同样以一佛乘教导，而令众生入佛之无漏智。

无漏智是不着相见的真实智慧。因为不着相见，故而不随相的生灭而有生灭，因此无漏，是常乐我净的真实智慧。它就好比站在大海外看大海，无论大海怎么浪花翻腾，皆万变不离其中，丝毫不受境相的影响。

相比之下，有漏智是依相而产生的智慧，因为一切相有生有灭，故而该智慧在妄相的生灭无常中亦是生灭无常的。比如，医学家研究疫病，刚刚发现了治疗方法，不久病毒又变异了，又得继续研究。有漏智总是被境界法相牵着鼻子走，随妄相的变化而变化。病毒怎么变异折腾，知见随之而产生变化，这是一种随妄相而产生的知见，是苦空无常的，根本谈不上是真实智慧。

诸佛以无漏智行道，亦以无漏智来教化众生。众生解读佛法亦应与无漏智相应。

比如，同样修行四圣谛法门，住在“灭掉分段生死”的证果相中，则是有漏凡夫智；不住“灭掉分段生死”证果相，则是无漏圣者智。比如，在《金刚经》中，佛陀问：“须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？”须菩提言：“不也，实无有法名阿罗汉。”因此，《金刚经》的智慧，实质是无漏的智慧。

诸佛度脱众生入佛无漏智，此智并不是诸佛的赐予，而是众生的本具。

比如，同样显化生活在人世间，心念住在“衣食住行”相上者，则是有漏智的凡夫；知其幻相，心念不住“衣食住行”之相，能够随缘任运而在世间行走者，则是无漏智的圣人。只因用心不同，则圣凡境遇两别。

虽然圣凡两别，实则皆是无漏，就好比一叶障目者的见性和其他人根本没有区别一样。

众生一个妄念接着一个妄念，就好比天空中一片云刚去刹那又有一片云来。如果众生误认为这些云都是真实相，就很难觉知到天空的虚明空性。但实际上，云彩的来去皆是依托在此虚明空性的，就好比搬运东西，总要有空地才能转圜。

这里的虚明空性就好比自性真心，众生妄念与妄念亦是在自性真空中刹那发生，只不过是时间太短，众生根本不能觉察。《大唐玄奘》中一长者云：“凡是眼睛能看见的，都比一刹那慢。”如果众生能够见到从穿衣妄念转换到下一个吃饭妄念的刹那，这就是明心见性。

【若有闻法者，无一不成佛。诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得此道。未来世诸佛，虽说百千亿，无数诸法门，其实为一乘。诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。】

听闻到这个不着相见之法，入佛无漏智慧的人没有不成佛的。而诸佛的根本誓愿亦必须是普令众生皆成佛。因此，未来世诸佛也将宣说百千亿无数法门，这些法门都要以无漏智作一佛乘解。

诸佛两足尊，此“两足”可以理解为空有二足。诸佛空有二足中，实则性空相幻，性相如一。法相虽非真性，但佛种要从缘而起。而这开悟的缘起种，有从桃花开悟的，有从渠水影子开悟的，如此种种归纳起来，无外乎就是《楞严经》中的六根、六尘、六识、七大这二十五种。此二十五类包含了无量缘起种。

佛种从缘起，只能是不着相见的一佛乘。比如，同样求见真月，能顺着佛的手指头抬头向上者，能见到真月，得佛之觉悟净种；而研究佛指头找真月者，依然是修世间之染缘业种。只待他何时不着手指相，愿意抬头看真月时，何时就能成佛道种。

唐末五代僧人灵云志勤禅师有诗云：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝；自从一见桃花后，直至如今更不疑。”他花了三十年的时间，终于不着相了，抬起头来，便由桃花为缘见到了真性。此“佛种从缘起”也有这个意思。

【是法住法位，世间相常住，于道场知已，导师方便说。】

有什么样的法就住什么样的法位。真法住真位，妄法住妄位，恶法住恶位，善法住善位。

比如，踩高就低者如果没有踩高就低的法，则不名为踩高就低者，更不会有踩高就低之行为造作。善心者如果没有但愿众生得安康的法，则不名为善心者，更不会有善行造作。同样的，诸佛若是没有普令众生皆成佛的法，则不名为佛。因此，佛说的一切法，皆是一佛乘。

由一佛乘观察众生所住的妄相位，这些世间妄相的还无可还处，其真性是常住的。当众生契入佛的无漏智慧时就会发现，真法不可言传、不可思议。佛陀的一切说法都是接引众生的方便说。佛经文字相本身不是真理，佛经所指才是真理。

【天人所供养，现在十方佛，其数如恒沙，出现于世间，安隐众生故，亦说如是法。知第一寂灭，以方便力故，虽示种种道，其实为佛乘。知众生诸行，深心之所念，过去所习业，欲性精进力，及诸根利钝，以种种因缘，譬喻亦言辞，随应方便说。】

过去诸佛、未来诸佛都以一佛乘度众生。天人供养现在十方佛亦是同样教导众生第一义谛寂灭法。

现在佛在当下的妙觉中，知道众生种种业行以及深心之所念，知道众生过去的种种业力、种种欲望以及根性利钝，佛以种种因缘、譬喻、言辞，随顺感应而为众生方便说法。可见，能够逢佛出世、随佛修行这是决定成佛的大因缘。

明心见性的佛菩萨度众生是先观众生，后用法药，故而常常显得很圆满。而没有明心见性的学佛者行法布施时，往往是先尝法药，后介绍给众生。比如，他修念佛法门很有感应，就使劲推广念佛法门，别人不念还不行。他修禅坐有轻安感受，就使劲劝人禅坐，别人不坐太可惜。若是遇到了相应根性的人还好；若是遇到根性不相应的人，反而令对方产生反感，自己也觉得很受伤。

但这并不意味着不明心见性者就不能行法布施。法布施功德殊胜，本身就是一个极为殊胜的修行方法。当传法者不明白对方前生后世、种种根性的时候，所传之法应该更多的偏重于自我觉悟，就像那么多古大德的佛经论述一样，与其说是教导他人，不如说是教导自己。这些古大德们很多并不是明心见性后才写作，往往是写着写着就明心见性了。而阅读大德论述的意义就在于：他明心见性的心路往往能启发我明心见性的心路。

【今我亦如是，安隐众生故，以种种法门，宣示于佛道。我以智慧力，知众生性欲，方便说诸法，皆令得欢喜。】

二千五百多年前，释迦牟尼佛出现于世间，他同样也是以种种法门、种种方便为众生宣示一乘佛道，令众生欢喜接受。

下面偈言中，释迦牟尼佛详细诠释了他刚成佛时的心路历程。

【舍利弗当知，我以佛眼观，见六道众生，贫穷无福慧，入生死险道，相续苦不断。深着于五欲，如牦牛爱尾，以贪爱自弊，盲瞑无所见。不求大势佛，及与断苦法，深入诸邪见，以苦欲舍苦。为是众生故，而起大悲心。】

当时，释迦牟尼佛以佛眼观察六道众生，发现他们皆贫穷而没有福慧，在生死险道中苦恼相续不间断。他们深着于色、声、香、味、触等五种欲望，就如同牦牛爱惜自己的尾巴，而不惜以身犯险一样。他们在贪爱中沉沦欲相而自弊妙明真性，如同盲人一样瞑然，见不到一切欲相本质的虚幻。他们不求自身大势觉悟以及断除一切苦恼的方法，反而深入种种邪见中，妄图以苦行欲望来舍去诸苦，无明得实在是可怜。佛陀因此而生起了引领众生走出无明黑暗的大悲心。

“牦牛爱尾”是佛经中一个著名譬喻。据说牦牛非常爱惜自己的尾巴。如果尾巴挂在挂在荆棘上，它会为了尾巴不受伤害而停在荆棘丛中。猎人就利用牦牛的这个特性，想方设法缠住牦牛的尾巴而捕杀之。

这个比喻非常形象，令我想起了商人常见的招数。比如，女人爱美就如同牦牛爱尾。商家利用女子这个特性，常制造一些美丽的名相以吸引女子无理性消费，乃至发展到了在脸上动刀动针的手术整容。又比如，正在发生的这场大瘟疫起源于口腹之欲，世界上总是有人如牦牛爱尾般，为了口腹而不惜身命。

广义讲，一切着相者皆如牦牛爱尾，只因着于相见，而遗失了本具的真性。

【我始坐道场，观树亦经行，于三七日中，思惟如是事。我所得智慧，微妙最第一。众生诸根钝，着乐痴所盲，如斯之等类，云何而可度？】

面对这样的众生，释迦牟尼佛在菩提树下证道后，三七日中都在考虑：“要怎样才能救度这些众生呢？”

佛陀所证得的智慧，是不着相见的微妙最第一的智慧。而众生着在相见中，喜乐相见，痴于相见，如同盲者一般，根本见不到相见背后的真性。

开示着相见者不着之法这是很难的。释迦牟尼时代如此，现代亦是如此。众生总是在偏有、偏空中失去中道。

【尔时诸梵王，及诸天帝释，护世四天王，及大自在天，并余诸天众，眷属百千万，恭敬合掌礼，请我转法轮。】

在释迦牟尼佛思考救度众生的时候，色界天诸梵王，欲界天帝释、四大天王以及大自在天、以及诸位天众、眷属有百千万数量皆来到佛前，请佛转法轮，为众生指示觉悟之道。

这里没有提到人道众生。因为天道众生有神通，能觉知圣人出世这样的大事；人道众生于昏昧中懵懵懂懂，全然不觉。

有的人读佛经，见到佛经中提到的一些殊胜境界就认为是瞎说。实际上，如果此人在泰山门前对一只蚂蚁描绘泰山的模样，这只蚂蚁很可能也会说他是瞎说。一个总是站在楼下的人如何能明了楼上人的眼界开阔？当楼下人以自己能看到的身边景色，来质疑楼上人看到的大海时，岂不可笑？

【我即自思惟，若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法。破法不信故，坠于三恶道。我宁不说法，疾入于涅槃。】

在天人的请法下，释迦牟尼佛当即思维：如果他只赞一佛乘，直接讲第一义谛，众生本来就没溺在苦恼相见中，很难相信此不着相之法。或许会因为破法不信的缘故而坠入三恶道中。如果是这样的话，我宁可不说法，马上进入涅槃，以免众生因为谤法而更增罪障。

佛陀说法或者不说法，其出发点皆是为众生着想。而世间许多人却不是这样，他觉得自己有道理，他就一定要讲。可惜世间事并不是你占理就是合适的。再好的道理如果不当机，就有可能引发怨怼。比如，有时候老师或家长所讲的道理都对，但孩子为什么逆反不受教呢？这是因为他们在教育的时候，出发点并不是真正为这个孩子着想，但他们却以为自己是为孩子着想，由此而产生了沟而不通的逆反。

【寻念过去佛，所行方便力，我今所得道，亦应说三乘。作是思惟时，十方佛皆现，梵音慰喻我，善哉释迦文，第一之导师。得是无上法，随诸一切佛，而用方便力。我等亦皆得，最妙第一法，为诸众生类，分别说三乘。】

天人请佛转法论，佛之本愿亦不舍众生。他寻念过去诸佛教化五浊恶世众生都是以三乘法来教导的。此心感召诸佛纷纷以梵音慰喻：“善哉，释迦文佛，众生第一之导师。我等亦得最妙第一法，为了济度众生的缘故，将一佛乘分别说三。”

【少智乐小法，不自信作佛，是故以方便，分别说诸果。虽复说三乘，但为教菩萨。舍利弗当知，我闻圣师子，深净微妙音，喜称南无佛。复作如是念，我出浊恶世，如诸佛所说，我亦随顺行。】

智慧少的人乐于相见小法，不自信自己是佛，因此要以方便法来分别说种种证果事，令这些少智众生以为有一个修行目标可循。佛陀虽然方便说了三乘法，但实际上教化的皆是菩萨修行的一佛乘。

“南无佛”即皈依佛，皈依自性真觉。观世音菩萨耳根圆通法门的返闻闻自性，其实就是“南无佛”。过去诸佛圣师子以种种深净微妙音令众生欢喜皈依佛，皈依自性真觉，如今的释迦牟尼佛亦同样这样教化五浊恶世众生，将众生从相见的淤泥中救拔出来。

【思惟是事已，即趋波罗奈。诸法寂灭相，不可以言宣。以方便力故，为五比丘说。是名转法轮，便有涅槃音，及以阿罗汉，法僧差别名。从久远劫来，赞是涅槃法，生死苦永尽，我常如是说。】

释迦牟尼佛思维完毕这个事情后，即马上前往波罗奈（恒河流域地名，译为江绕城，鹿野苑在此地）鹿野苑。由于诸法寂灭相是无法言传的，因此佛陀以方便力为五比丘说苦集灭道四谛法门，这就是初转法轮。

从此，世界上便有了涅槃法音，以及四果罗汉、辟支佛等修何法、证何僧果等差别名相。这些法从久远劫以来就有，无论怎样宣讲，都不离赞涅槃法、说生死苦永远灭尽这个主旨。由于佛陀常常这样说，众生熏习久了，早晚都会听出言外之意。

佛陀赞生死苦永尽的涅槃法，众生随类各得解。

对于有的世间众生，他听到这个法，心里想的是：应该让我没有贫穷，我要有富贵的生活。

对于一些世间行者，他想的可能是，我不要生死苦，我要追求生命的永恒。

对于一些菩萨，他可能想的是：自度度人，自觉觉他，灭掉自他一切苦恼。