佛法中提到，人有八万四千种烦恼、有如恒河沙般的过失。检讨自己的心念一定有贪嗔痴等过失，亦曾犯口过──两舌、恶口、妄言、绮语，乃至于身体犯了种种恶行，这就是“众过”。而归纳起来，“众过”不外乎是由贪嗔痴三种烦恼心所引起的。

凡夫众生的心总是打妄想，时时刻刻向外攀缘。有些人看到人家有钱，就想去借，借不到就想偷、想抢……一个念头接着一个念头，始终想东想西，还自以为聪明，其实念念都是罪过，如《地藏经》云：“众生举止动念，无不是业，无不是罪。”什么原因？第一，不知道悔改；第二，不能顿息其心。佛法告诉我们，一个念头就是一个罪过，将来就感的一个业报身。所以，要“顿息其心”──悔改之后，这念心就要止息不动。

一般人不了解，以为人生在世就是为了追求财色名利，所以心念始终在这上面活动。“罪来赴身”，当恶业果熟，恶念便招感、牵引恶业赴身。相反地，假使时时刻刻都起善念，就能招感功德。譬如交了好的朋友，菩萨也会来护持；交了坏的朋友，“邪神”便会靠近。一切都是从心所造就出来的，无论是善或恶、光明或黑暗，都是由这念心所生。佛法云：“三界唯心，万法唯识”，明白这个道理了，绝对不敢随便起心动念。

古人曾说：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”不要以为犯了小过失没有关系，今天造一个小过、明天造一个小过……日积月累，小过就集成大过。相对地，也不要认为善事、功德很小而不屑去做。建道场是一件大功德，但单靠一个人很难建成，既然如此，平时就应该从微小的善事上慢慢累积──虽然没有钱，但可以出力；假使不能出力，亦可劝人来发心；如果没有因缘劝人发心，还有随喜赞叹的功德。

经常起善念、说好话、心生欢喜赞叹，当下就是光明，立刻就能获得功德利益。善念是好的种子，假使能时时起善念，便时时都在光明当中。相反地，没有觉察、觉照，任由无明烦恼生起，心起恶念、口出恶言、身犯恶行，心中的光明就消失了，罪业如水归海，渐成深广；当恶业现前时，就为时已晚、无法挽救了。一切恶报都是由过去微细的恶念、恶行所聚集而来，受报时才心生后悔，就已经来不及了。

这一念心非常微妙，无论是修善或造恶，当下并不容易感受得到，然而“修善如春日之草，未见其长，而有所增”，就如同小草一般，今天看是如此，明天看也是如此，并没有长高，可是其实它天天都在生长，等到察觉时，遍地都是绿油油的草地了──平时修善，虽然一时半刻不容易看出成效，但立即能感受到心的宁静。“行恶如磨刀之石，不见其减，而有所损”，起恶念、做坏事，就好像是磨刀的石头，虽然没有看到它被销磨，但实际上它天天都在损耗。

所以，修行人必须清楚明白自己起的是善念还是恶念。造了恶业，却不知道要赶紧将心念停止下来，还继续打妄想、继续造恶，就如水归海，罪业愈积愈多，等到汇集成大海般的果报现前时，想逃也无处可逃。临命终时，八识田中看到遍地都是“地狱”、畜生、“饿鬼”，要往哪里逃？这是定业，任何人都无法改变。

相反地，假使有人犯了口过、心过、身过，乃至于杀盗淫等过失，“自解知非”，“自解”，明白因缘果报之理，自己觉悟、解悟了；“知非”知道自己的所作所为是在造恶业，如果继续造恶，将来必定要受恶果报应，成为受苦之人。所谓“觉今是而昨非”，由于不想要成为恶人，希望成为好人，

再进一步想要成为贤人、圣人，从今以后就要“改恶行善”，口无善不言，不散心杂话，只讲好话；身非善事不行，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，乃至于发大愿。渐渐地，念念都是善念，就能把八识田中的种子，由恶转成善。这样一来，“罪自消灭”，罪业自然就灭除了。（本文来自四十二章经）