大佛顶首楞严经卷一译解

唐天竺沙门般剌密帝　译

乌苌国沙门弥伽释迦　译语

菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融　笔受

王治平居士白话译、注、解

正文（8）

经文：阿难白佛言：“世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。如我思惟，内无所见，外不相知，内无知故，在内不成，身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。”

佛言：“汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北。表体既混，心应杂乱。”

阿难言：“我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。”

佛言：“汝心若在根尘之中，此之心体为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？是故应知，当在中间，无有是处。”

阿难白佛言：“世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮，常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无着，名之为心。则我无着，名为心不？”

佛告阿难：“汝言觉知分别心性俱无在者，世间虚空，水陆飞行，诸所物象，名为一切。汝不着者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不着？有不着者，不可名无。无相则无，非无则相，相有则在，云何无着？是故应知，一切无着，名觉知心，无有是处。”

【正文】 阿难白佛言，世尊，我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时，世尊亦言，心不在内，亦不在外。

【译文】 阿难对佛说：“我也曾听佛和文殊等众法王子〈注一〉谈实相〈注二〉时，世尊也说过，心不在内，也不在外。

【注一】 位次较高的菩萨。水平已接近于佛。佛为无上“法王”。他们即将成佛，犹如法王的太子，即将继承王位，故称为“法王子”。

【注二】 “实相”是对“假相”而言，凡是有生灭变化的相，就只能是暂时的“假相”。永恒不变的相才是“实相”。凡有相就有生灭变化，凡有相就不可能永恒不变。因此《般若经》上说：“是实相者，即是非相”。“实相”即是本体。本体因为时间空间的不同而显现各种不同的假相。其实一切假相，都是由本体所显现，明白这个道理后，在一切假相中，就可以见到“实相”。譬如镜中所显现的一切景象虽然都是假相，然而要有这面镜子才有这些假相。要想在假相以外去找镜子那是不可能的。所以《维摩诘经》说：“观身实相，观佛亦然。”又说：“遍观无量世界，并无二相”。

【解】 上面所谈的“实相”。都是浅言之。更深一步谈“实相”。应该是不与任何事物相对。既不是“有相”，也不能说它是“无相”。因为“无相”是“有相”的相对概念，实际上仍然落在“相”当中。彻底脱离了一切“相”，才是佛家所谓“真空绝相，名为实相”。到了这个地步，没有“相”与“不相”这回事，正如佛经上所说：“无相不相，名为实相”。后文还要详谈。

【正文】 如我思惟，内无所见，外不相知，内无知故，在内不成，身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。

【译文】 我现在再考虑，要说在体内，体内无所见。要说在体外，体外又和我不相干。现在既然内不能知体内，当然不在体内。身心既相知，并不相离。当然不可能在体外。既不可能在体外，体内又无所见，可能是在中间？

【正文】 佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？

【译文】 佛说：“你说中间，中间必然有一个明确的所在。并不是无所在。现在你所谓的中，中在那里？在你的身体以外吗？在你的身上”？

【正文】 若在身者，在边非中，在中同内。

【译文】 假若在身上，在表皮上不能说它是中，在表皮下，那就是体内了，也不是中。

【正文】 若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北。表体既混，心应杂乱。

【译文】 假若在体外，那么在哪里？这个中到底是有所表示或无所表示？假如无所表示就等于无。要是有所表示，那么表示的地点就不定。为什么呢？譬如我们定某处为中时，从东方看去就是西，从南方看去就是北。既然所表的地点首先混乱了，心岂不杂乱了吗？

【正文】 阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言，眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知。识生其中，则为心在。

【译文】 阿难说：我所说的中，不是这个意思。比如世尊说的，眼根之所以能够攀缘色，因为当中产生了眼识。眼根能够辨别颜色。色尘是没有知觉的，眼识生于其中，心就在这里。

【正文】 佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？为不兼二？

【译文】 佛说：“你的心假若是处于“根”与“尘”之间，那么你的心体，是兼连“根”与“尘”两端呢？还是不兼连“根”“尘”两端？”

【解】 “六尘”即是体外一切，“六根”即是体内。现在阿难说在中间，因此佛问他兼不兼连根尘。

【正文】 若兼二者，物体杂乱。物非体知，成敌两立，云何为中？

【译文】 假若兼连两端，那么外物千差万别，都和你的心相关连，岂不混杂？体内六根各各作用不同，心体岂不混乱？同时外物是无知无觉，六根是有知有觉。无知和有知是互相矛盾的。你的心体，绝不可能兼连无知无觉和有知有觉。这两个敌对矛盾之间。以什么为中呢？

【正文】 兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？

【译文】 心既然不能兼有根尘二端，那么心既不是无知的六尘，也不是有知的六根。那么它的体性又是什么呢？体性都不能定，又以什么为中间呢？

【正文】 是故应知当在中间，无有是处。

【译文】 因此你应当知道，你说心在中间，这话是不正确的。

【正文】 阿难白佛言：世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗，四大弟子共转法轮，常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在。

【译文】 阿难对佛说：“世尊！我从前看见佛和大目连，须菩提，富楼那，舍利弗四位大弟子一道讲法，常说：能觉能知能分别一切的心性，不在内，不在外，也不在中间，到处都不在。”

【正文】 一切无着，名之为心，则我无着，名为心不？

【译文】 一切都不着〈注〉，就名叫心，那我这个无着，就叫心吗？

【注】 无着就是无依无靠无粘着。

【正文】 佛告阿难，汝言觉知分别心性，俱无在者，世间虚空，水陆飞行，诸所物象，名为一切。汝不着者，为在为无？

【译文】 佛告诉阿难：“你说能觉能知能分别的心性，一切都无所在。那么，什么是一切？世间虚空水陆飞行，种种物象，名为一切。你所谓的不着者，到底是有所在，还是无？”

【正文】 无则同于龟毛兔角，云何不着？有不着者，不可名无。无相则无，非无即相，相有则在，云何无着？

【译文】 要说是无，无就等于乌龟的毛，兔子的角，又那里还有什么无着呢？既然还有一个不着者，就不能说他是无。只要有存在，就有现象。没有现象就是无，不是无就有现象。有现象就有所在，有所在就有所着，怎么能说它是无着呢？

【正文】 是故应知，一切无着，名觉知心，无有是处。

【译文】 因此你应当知道，你说的一切无着，就是能知能觉的心，这话是不通的。

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