“我”是实有，自性之义。色身本来是没有实体、无有自性，但众生心生颠倒，执着色身为实有，以为是自己，因此衍生出贪、嗔、痴、慢、疑、邪见、财、色、名、食、睡等无明烦恼。因为执着色身为实有，所以要吃得好，身体才会健康；要穿得好，才会显得漂亮；要拿第一名、要出类拔萃……所有的名、利、财、色，都是因为执着有一个我的缘故。我的名、我的利，这些都是“我相”，所以家庭有问题、社会有问题，也都是因为每个人的我执在作祟。我执，是所有祸乱之根。

在迷的众生，执着色身为实有，而产生种种颠倒的思想和行为，所以身体就成了罪恶的渊薮。悟道的人，明白身心如幻，借由幻身、幻心，把握因缘、创造因缘、运用因缘，心起善念、发大愿心，身做善事，身体就不再是罪恶的根源，而是实践善法、成就功德的方便。身体是罪薮或是功德，就在心的迷悟差别。

要想脱离生、老、病、死苦，就应当静坐思维，这念心不想过去、现在、未来，不想财、色、名、食、睡，时时系念身体是由四大因缘和合所生。地、水、火、风四大各有各的名字，这些名字也只是安立假名而已，其中并没有真实的体性。这是属于色法的部分。“佛”是果位上的圣者，此处指释迦牟尼佛。“言”，指言说、言教。“念”，是思维、想念。“念”字，是由“今”和“心”所组成。“今心”，指的就是当下这念心。

人是由色、受、想、行、识五蕴所组成的，其中有精神的部分、也有物质的部分。精神是指我们的心理状态，也就是五蕴当中的受、想、行、识；物质则是指色法的部分，其中又可分为地、水、火、风四大。一般学校教育中，提到物质世界有固体、液体和气体三态。佛法中所说的地大相当于固态的部分，水大相当于液态，风大相当于气态，而火大则是指能量。就分析现象世界的组成而言，四大所涵盖的范围比三态要来得完整。

“身中四大”，分析身体各个器官、组织，头发、指甲、皮肤、肌肉、骨骼等固体的部分属于地大；血液、眼泪、唾液、小便……属于水大；出入息属于风大；身上的热量则属于火大。四大不调，就会生病。一般人执着色身为实有，有了一点小毛病，就心生挂碍，时时想到自己这里不舒服、那里不舒服，身体不能动，就什么事情都不能做。

修行人平时要调身、调心。调身、调心的目的，并不是执着色身的饱暖，而是因为假借色身，作为用功修行的方便，“身安则道隆”。如果能够体认色身是由四大假合而成，各有假名，都无实体，就能脱离世间的种种苦恼。

不仅人身是假名、假有，整个自然也是无有实体的假相。分析起来，一切事物都是因成假、相续假和对待假的组合。譬如，大众眼前看到园圃中的树长得很茂盛，其实树也是四大假合而成的。树干、树叶、花、果等属于地大；树中的水分属于水大，如果没有水分，树是活不成的；树有能量，能量就属于火大，古人钻木取火，就是利用树中所蕴含的能量来煮食和取暖；树也有呼吸循环系统，白天吐氧气，晚上吐二氧化碳，这就属于风大。

佛法四念处之一──“观法无我”，“观”是观念、观想、观照、思维。时时要观想、思维身中四大有各自的假名，没有实体，一切法无我，地大归地，水大归水，火大归火，风大归风。经过思维分析，了达外四大是空，内四大也是空，知道自身依、正二报都是因缘和合而成的幻有，就能破除对自我和我所的执着，证到我空的境界。入了空定，断见思二惑，就属于小乘的圣者。

佛法讲无我，并不是指不要身体，而是指不执着色身。假使认为无我就是不要色身，那要凭借什么来修行呢？“一切法无我”是指一切法缘起性空，没有自性。所有一切山河大地、日月星辰、男女老幼、出家在家……都没有实体的存在，都是因缘和合的假名、假有、假相。假使诸法有自性，不需要待缘而生，那么大树就能直接生小树。但事实并非如此，树必须透过播种、割枝或插枝等方法，具足土壤、阳光、水分、空气等因缘、条件，才能产生新的树苗；假使众缘不具足，树就无法长成。由此可知，树也是仗因托缘才能成就，因为仗因托缘而生，所以没有自性。所以，人身也是假合而成，无有自性，如梦、如幻、如泡、如影，都是虚妄不实的。

“当念身中四大，各自有名，都无我者。”“念”就是静坐思维，思维诸法无自性的道理；重虑缘真，一次、二次、三次……乃至十次、百次、千次、万次，直到破除自己的执着为止。能想之心与所想之理相应了，一下就能入到空定、入偏空涅磐，就能得到自在、解脱。佛不但能调伏自己的烦恼、稳定身心，亦能启发众生觉性，教导众生如何调整身心。佛者，觉也；“觉”，是不断向内返照心念、向外调整行为的过程，时时省察身心有无过错、不圆满之处，进而改正错误，往离苦得乐的方向努力。