对一般众生来讲，修行就要先建立一个法门，让心有依靠。所谓念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，先把心依靠到这些地方；等到世间的贪爱没有了，心念可以完全安住在出世法了，最后连出世法也不要贪恋执着。例如持念珠念佛，是一种方便，帮助我们把心依靠到阿弥陀佛圣号、观世音菩萨圣号；

用沉香、玛瑙来做念珠，也是一种方便，因为有些人念了一阵子就不想念了，这时看到沉香很香、玛瑙很名贵，一看到这个念珠就爱不释手，于是又开始念起佛号了。又如“常念三衣、瓦钵”，我们把心依靠到三衣、瓦钵上，想到出世法、想要精进修行，这也是一个法门、一种方便。最后三衣、瓦钵也要放下，否则还是一种贪恋执着；

不过这种贪恋执着，比起世间上的贪恋执着就好得太多了。为什么会贪恋执着？就是因为“妄”。“妄”就是妄想、颠倒，把外面的境界当作实实在在地，把假的当成真的、把美的当成丑的、把丑得当成美的……众生不了解这个身体本来就是无常、苦、空，是不清净地，反而把不净当作净、净当作不净，天天洗头发、烫头发、擦口红、抹胭脂……不知道要从这念心上去安住，而对外在的身体、形象产生爱着，

这就是颠倒、就是“妄”。因为颠倒妄想，才会贪恋执着这些境界。众生因为心中有妄想颠倒，所以把假的当作真的，把不净的当作净，净的当作不净，不知道涅槃的境界、菩提心的境界，具足真常、真乐、真我、真净四德；反而去贪恋执着地水火风四大假合的色身、贪恋执着这个臭皮囊，这就是“妄自爱着”。假使了解诸行无常，是生灭法，一切境界都是生灭的，最后都要归于空，哪里还有什么好爱的？

我们这念心，一个是心之体，一个是心之用，用了以后要归于无念的心之体。这个本心本性是绝对的，契悟了这一念绝对的心，才知道如何去运用它。“将心用心”，本来是一个绝对的心，再去起个心、动个念，就是头上安头。“岂非大错”，这难道不是一种最大的错误吗？诸法平等，没有差异，是我们自己在这个平等法中，妄生取舍，产生贪爱、执着。

佛法讲：“自心取自心，非幻成幻法。”修行就是要安住在这念绝对的心，才能得到自性真实的受用。众生不知道这个道理，从早到晚、时时刻刻，都在攀缘外面的境界，这就是“将心用心”。这个心用久了以后，就是尘劳，就会瞌睡、昏沉，得不到宁静、得不到安定，始终是徒自疲劳，自己折磨自己。