无论是住在什么地方，只要心有所住，心就停留在那里；一旦自己所住、所执着的境界忽然产生变化、破坏，心马上就无法安定。凡夫都是有所住，执着名利财色、夫妻儿女、男女情感……始终没有完、没有了。世间人之所以会婆婆妈妈、儿女情长，就是因为心住在情感上面；所以只要情感一发生问题、破裂了，马上就哭得死去活来，乃至活不下去。
一切都要放下，不要执着，就是这么一个观念！要看破才能放下，看不破就放不下。“放之”，是指心当中不执。就像晚上做梦，梦醒以后，就不要再执着梦境，连回忆都不要回忆，要养成这种习惯。众生因为没办法养成这种习惯，看到一点点东西在八识田中现行，就把它当作真实的境界，始终牵肠挂肚。“放之自然”，只要心当中不执着，就能见到本心本性，契悟本心就得自在，平常心就是道，确实是如此。
所以“自然”，不是指山河大地、日月星辰等物质现象的自然，也不是道家所说的自然。因为山河大地是每个人的执着、善恶业报所生的依报，并不是道。这里所说的“自然”，是指大众听法这念心，本就是自自然然、无挂无碍；相对地，如果起了执着，就有挂碍。“放之自然”，放下执着，没有内、没有外、没有中间，一丝不挂，心就得解脱、就得自在，就能见到我们的本心本性。
“住”就是执着、想念，想到什么地方，心就住在什么地方。执着过去，心就住在过去；执着未来，心就住在未来。譬如有的人读书，心想：“我现在先看一看，把它记录下来，等到以后再来复习。”想把一切都寄托在未来也不对。为什么不现在就去了解？去契悟？如果只想等到未来，心就住在未来，还是一个梦境。《金刚经》云：“应无所住而生其心。”
心有所住，就有去、有来；“体无去住”，这念心之体，本来就没有去、没有来，不住在任何一个境界上面。只要看破、放下，安住在实相，清清楚楚、了了分明、寂然不动，这念心就是没有去、没有住，法尔如是，哪里还要住在什么地方？这念心法尔如是，为什么始终安住不下来？众生不了解这念心本来如是、法尔如是，从过去到现在，
心始终是向外攀缘，心中都是贪瞋痴，没有安住在实相，所以这念心一寂静，马上就耐不住寂寞。正是因为我们心念攀缘已经成了习惯，所以念头才刚停下来，马上又想到其他地方去，好像不想就很难过，这就是我们的结、垢。虽然寂然不动这念心、这个实相，才是实实在在的自己，但是要马上把这念心直接回归实相，反而不自在、耐不住寂寞。
古德云：“寂寞清真之境，愈久转增趣味。”修行没有别的，就是要耐得住寂寞。把执着放下，把善念、恶念、一切相对的境界都放下，安住在寂寞清真之境，久了就成自然，契悟到心之体是“自然而然”，“放之”就和“自然”相应。
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