禅宗有语：“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”说的是佛教徒顿悟之后，看到翠竹都是佛祖的法身，看到黄花都觉得是真正的智慧。那么，是不是真的有那么回事？

还真的有那么回事，俗话说：“情人眼里出西施。”在情人的眼里，看钟情的人即使不漂亮也是漂亮的，也就是说，起码在主观上是那么认为的，而不是客观事实。佛教徒顿悟之后，当然没有什么量化的标准，而是有很多假顿悟的人，冒充真顿悟的僧人，以此欺世盗名。那么，都悟道了为什么还要翠竹就是法身，看黄花就是般若呢？

因为这种境界并不是真的悟道，悟道之人看什么就是什么，而不是心中有佛看什么都是佛。宋代的禅师青原行思说过：“老僧三十年前来参禅时，见山是山，见水是水；及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个体歇处，依然见山还是山，见水还是水。”如此比对，“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”其实只是青原行思悟道的第二重境界，“见山不是山，见水不是水。”禅僧看到翠竹就以为看到了法身，或者说把自己内心的主观形象————法身投射到翠竹身上，见到黄花也是如此，把自己内心的智慧投射到黄花身上，那么看到什么美好的事物都会把自己内心主观形象投射过去，也就是说，不仅看到翠竹是法身，看到青松、白杨都是法身；不仅看到黄花是般若，就是看到牡丹、芍药也是般若了。

问题没有出在看到什么的方面，而是出在了禅僧自己内心。内心有法身、有般若就证明还是有形象的，这和青原行思的最高境界“看山是山，看水是水。”的境界完全不吻合，也就没有什么高级的意义了。苏轼曾经和佛印开玩笑，佛印说苏轼像一尊佛，而苏轼说佛印像一泡牛粪。佛印哈哈大笑，不以为然。苏轼求解，佛印说，心中有佛，看人都是佛，心中有牛粪，看人都是牛粪。似乎佛印的境界更高超，其实不然，佛印的境界和苏轼的境界是一样的，都是心中有了预设的形象，不管是佛还是牛粪都是要不得的，需要什么都不存在，也不把主观印象强加在自然物或他人身上，人是人，物是物，我是我，没有分别。当然也不是人是我，物是我，而是物我两忘。

没有物也没有我了，到哪里去寻找法身和般若呢？似乎什么都没有，而所谓的法身和般若也只是一种形象而已，或者是人们冠名的一种相，并不是什么真境界，也不是什么顿悟的法门。

禅僧的问题在于“看山不是山，看水不是水”，看翠竹不是翠竹，而是法身，看黄花不是黄花，而是般若。其实，自性本自具足，何必外求呢，连看都懒得看了。顿悟之人，心中映现一片天地，好比镜子，世间有什么，镜子里就有什么，不掺杂任何个人情感，也不赋予任何个人形象，而是什么都不干涉，如“空不异色，色不异空。空即是色，色即是空。受想行识，亦复如是。”

如果禅僧修行到“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”的境界，也就只是一种自恋的境界，离着物我两忘的境界还很远很远。

如果禅僧或者自以为顿悟的人说，世间一切都是美好的，什么东西都具有佛性，甚至翠竹、黄花、山河大地都具有佛性，你尽可一笑了之，不予理睬，因为他们早就离着佛性十万八千里了，真是顿悟之人就不乱说一气了。喋喋不休的都是自恋加自大的人，一毫不足取。