读书摄魂术

读书是会“摄魂”的，不是书摄您的魂，就是您摄书的魂。

让“心”与“心”相通，让“魂”与“魂”相依。

如果您没有摄住书的魂，或者您没有抓到书的魂，就是“我与春风皆过客”，“花自飘零水自流”，书与自己皆是“云烟过眼、过眼云烟”，有缘却无份。

故，要用“心”读书，不要用“心眼”读书；要用功读书，不要用功利读书。

同样，要用“心”做事，不能用“心眼”做事。

做事，做人，做官，做任何事情，莫不如此。

万千好文洋洋，不如好“心”一瓣。

不要问为什么，人生没有“如果”，只有“因果”。

不然，纵使用了“因为、所以”，也一样“没有道理”。

一个人读书，怎样算摄到了书的魂？

便是达到“两情相悦”，直至“与神相会”。

读书的“两情相悦”应为“喜欢是离不开”到“爱是不离开”，从“喜欢”这个“象”，到“爱”这个“形”，说明了“开卷有益”之大道，有什么样的书就有什么样的“心”，这也从另一方面论证了要达到“内圣外王”境界需要“修身”的道理，而“修身”必须从“修心”开始。

何谓读书之“象形”，“喜欢”（因）是“象”，“爱”（果）是“形”。

何解？

天象地形。天上的“云”（象），落到地上成“水”（形），就是这道理。阴阳互动互转互变互为，一刻未停息。

这“云”（象）亦不是一定会变成“雨”，落到地上成“水”的，这都是有规律的，“云往东，一场空；云往北，只空黑；云往南，水潭潭；云往西，马溅泥”。

“云雨”之象形是随处可见的，而更多的“象”与“形”是必然之因果，冥冥之中注定，种果得瓜种豆得豆，种因得果，无一例外，看不到的但存在的，就是“大象无形”，大隐隐于市，唯开自己“天眼”、“天心”或可见。

读书亦同样道理，都会有世事洞明的“看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水”学问，亦有人情练达的“庐山烟雨浙江潮，未至千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮”文章。

读书读入心，抵入魂，手不释卷，爱不忍释，人书一体，天人合一，以至于达到“治学、修身、用世”三鼎之境界。

一个人懂得了“读书摄魂术”，“腹有诗书气自华”，经常在读着读着的时候，不经意间“与神相会”。

“与神相会”肯定要“聚精会神”，只有聚“精”，才能会“神”。

专注、执著到心无旁骛的那种深入骨髓的聚精会神，从思想上的“横看成岭侧成峰”直至觉悟上的“一览众山小”的层层攀越，进入与“神”相会的维度空间。

与“书”对话，继而达到与“神”对话，其实就是与“自己”对话（书只是媒介而已），从内心中获得了答案，实现了自我的救赎和贡献。

“认识你自己，你会看见神”。

认识“自己”有很多途径，读书是最好的一种，身体靠锻炼，心灵靠读书。

读书读至最高境界，会发现这个“神”其实就是“道”，这也许是《道德经》为人类至高读本的原因之一。

“神”“道”合一的把握，存乎一心。

钻研《道德经》是必须的智慧，您会懂得了“道”。“道”化为真气后，就成了一种“非有非无”的物质，可以将其称为“神”；如果能永恒拥有这种“神”的状态又不显露出来，就是“圣人”；保持在这种“无形无状”的境界中又能随心所欲地将之生化为万事万物的人，就是“贤人”。

可见，读书“摄魂术”要“以文化人”，内化于心，外化于形。

读书升华至“文化”不是终点，文化的用处在于“化”。

读书要读出“变化”。

只有“变化”，才能“无穷”，在“化”的概念里，永远不能说“已穷千里目”，要认知到“才上一层楼”！

读书“摄魂术”要“摄”到“文化”之“化”的一脉“魂”。

一切一切用“文化”来“化”，才叫“文化”。

有“文”才能“化”，文是“术”，“化”是“道”，“道理”亦同理。

用什么东西去“化”？用“文”。

“化”确实是非常重要的。农业要“农业化”；工业要“工业化”；商业要“商业化”；市场要“市场化”；信息要“全球化”……

千变万化，都以“化”为核心。

“读书摄魂术”摄什么“魂”？

其实这“魂”就是“思想”。

天下所有的书，穷其两字，就是“思想”，就如解决天下所有的问题，穷其两字，就是“方法”，而这天下之一切之一切，都在乎“人心”。

《道德经》为啥为天下之最？

集“正心正人正己正气正经”之天下大一体。

阳明心学，是其最好的“翻译本”。

在中国文字里，任何文字是可以互通的，甚至相通的。

如“爱”与“恨”，只是一时性起而已。若干时候，“爱”与“恨”总会相通的。“化敌为友”亦是如此。

这就是我们老祖宗的“阴阳学”，“阴阳”互转，文字亦会有所变化，现在有很多文字已经和以前的意思不一样，甚至出现相反的表达，亦是这个道理。

天下之事，没有什么是不可以“互通”的，连地球都在一天一天地“互通”，随着航空航天的发展，地球已可与宇宙“互通”。

如果不认知这个“互通”大势，仍然“醉舞经阁半卷书，坐井说天阔”，便会“山重水复疑无路”，怒指乾坤错。

这个“读书摄魂术”务必要“不忘初心，方得始终”。

“书”本来是个物，是人让它变得有“生命”，甚至把“书”的生命力代替了自己。

所谓“半本《论语》治天下”这样足够强大的“读书”，继而打破定律改变宿命，务必遵循“天道轮回”。不然读再好的书亦会“魄散魂飞”，“读书摄魂术”要摄“思想、精神”正能量，不能摄取它的另一方面“毒药”，不然会“要命”的。

中华民族传统文化里有非常多的文字，因为其内涵和基本意义相同或相似，纵使经过了一定的排列组合，同样相联相通。

“阴阳”=“相对论”=“中庸”=“知行合一”=“无为而治”=“天人合一”=“群龙无首”……

文字在一定条件下，是可以互通的，是可以相通的，也是相成的。

“阴阳”学说是中国人创造的朴素的辨证唯物的哲学思想，就是“相对论”，“相对论”无非就是“相对而言”，没有什么是绝对的，包括运动、静止和引力等都是相对性原理。“阴阳”亦是，都是相对的，没有绝对的，阴阳互动，生生不息，变化无穷……

“中庸”最早来自尧传位给舜时说的“允执厥中”，亦是“相对”的学说，时阴时阳，时中时偏，但永远要往“中”“庸”的方向走……

“知行合一”同样拥有“中庸”和“阴阳”的内涵和外延。“知行合一”最核心的意思，是“阴阳互动、阴阳并用”，“知”是为了“行”，“行”促进“知”，两者不可偏废。

同时，“知行合一”就是“中庸”的另一种表述，“中”与“用”，“知”与“行”相通相用。

“无为而治”同样拥有以上几个词义的内涵，按照规律治学、用事、治世，符合自然的、规律的“道”，顺其自然，自然而然。什么时候该“阳”什么时候该“阴”？什么时候该“中庸”？就用“无为”而为的“客观规律”。

“天人合一”要达到的维度，就是要“阴阳”“中庸”的一致性，就是要“知行合一”才能得到功成。“群龙无首”说的是一大群人中，好像没有“领导”一样，时隐时现，到了这种境界也确实不需要“领导”（首），这和“无为而治”是同一道理的，靠制度、靠规律才是上上之道。

“中庸”也和曾子的《大学》中所说“大学之道，在明明德”同频共振，“中和”才是“明德”和“止于至善”，身心兼修，阴阳相济，内圣外王，才能真正做到齐家、治国、平天下。

中国文字告诉我们：天下道理是相同的。

“天下一理，圣贤同心”。

陆九渊说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。东海有圣人出焉此心同也，此理同也；西海有圣人出焉，此心同也，此理同也；南海北海有圣人出焉，此心同也，此理同也；千百世之上，至千百世之下，有圣人出焉，此心此理，亦莫不同也”。

很多成语“万殊一辙”、“殊途同归”、“万变不离其宗”、“大道至简”、“变不离法”也阐述了这个道理。

罗金良（梅州日报社党委书记、社长；高级政工师；广东省作家协会会员，梅州市第三批理论宣讲人才库专家）。获得：中国改革开放40年 ” 报业经营管理先进个人；2019、2020传媒中国年度融合创新人物；梅州市“五一”劳动奖章；梅州市首届梅州市优秀记者；梅州市先进工作者； 2019—2020年度梅州市精神文明建设先进工作者；出版专著《新闻聚焦》，编辑多本书籍；发表上百万字作品；有多篇作品获 奖；作品刊登多种报刊杂志及网微一端等。