中西文化随想

中西文化随想

中西文化比较,此题太大，似应侧重于文化心理与文化精神方面,即长期的历史积淀而形成的文化传统.现呈拙见,随想随谈，拉杂零散，挂一漏万，仅就教于方家，望诸友批评指正。
西方文化代表是希腊文明与西方文明，而以后者为主；中国文化代表是战国文明与宋明文明，而以后者为主。现今中国文明表象为西方文明，但其内核仍为顽强的传统中国文明。中西之比应着力于此。
1、宗教救赎与现实功利
西方信仰宗教，宗教的原罪思想以及赎罪人生的体认，形成西方执著、反省的人生诉求。对上帝神秘的崇拜转化为对未知神秘的探求，修道普教的传教士精神一直贯穿于鲁滨孙式的文明扩张中，并积淀为社群潜意识形成宗教情结的社会心理。
中国只是利用宗教，从来没能建立起对任何宗教的真正信仰，而是需要时就信一下，临急抱佛脚，遇难想上香。与西人对上帝的超越功利的虔信不同，中国总是喜欢用各种物质的东西来代替对神佛的虔诚：祭祀、上香、供品、金钱------中国人心中的神佛都是自私贪婪、乐于受贿的，所以，只要我们给些好处，就会得到他们的保佑。看来，中国人更信的是现实功利。
2、契约精神与宗法情结
马丁路德的宗教改革本质上是把宗教契约化了；歌德《浮士德》的人生历程是建立在一系列的契约基础上的：梅菲斯特与上帝的契约、浮士德与梅菲斯特的契约；卢梭的《社会契约论》从理论的层面使契约精神成为西方文明的基本社会思想。在此基础上，西方形成了民主、平等、公正为基调的民主法制制度，法的思想天经地义。
而儒家的治国之道，是以扎根于宗亲宗族之血缘关系的宗法体系为基础的。在中国，国与家存在着结构范式、运作模式的一致性。君与臣、父与子、上级与下级、长辈与晚辈，这是同一性质的等级体系，家长、族长、首长常常集于一身。修身、齐家、治国、平天下是儒家的大学之道、治国之本。儒家的一切思想范畴：孝、礼、仁、忠、信、义-----都是在构成一个宗法系统。法家到韩非也已形成法、势、术三位一体的以维护至上王权为最终目的的专制法统，与西方追求平等、民主、公正的法制截然不同。直至今日，我们仍是很难形成并运作西式的独立法制体系。宗法情结深入骨髓矣。
3、个性自由与社群至上
正由于契约精神下的平等、民主、博爱的诉求，形成了西方崇尚自由、张扬个性、维护人权的思想。他们更注重社群下个体的发展。
而中国以宗法为基础的等级社会结构，更需要牺牲个人，维护集体。甚至我们的文化文明实体的创造与形成，都更多地表现为世代地社群堆垒与积淀。自然科学如《本草》、《水经》、农书的历史堆垒与积淀，哲学思想如借注经以立说的程朱传统，文学艺术如《西游记》《水浒传》《三国演义》等的堆垒成书。
4、求真至美与向善大同
人类的一切文化可概分为三：求真、向善，最高至美。三者是密不可分的，但西人侧重于以求真而达到美的境界，中国侧重于以向善而达到美的境界。故西人更重科学，中国更重伦理；西人确立了科学精神，中国更强调人文关怀；西人遇事求真，中国处事重情；西人讲规矩，中国看关系；西人无论什么都要求其究竟，中国大多喜欢适可而止、见好就收、不必较真。东西方的理想目标也有不同界定：西人讲美，哲学家都有自己的美学体系；然而美在中国远没有像西方那样的崇高地位，中国谈美很少用“美”字，而是用大、工、巧、朴、纯、秀、神------而且中国的最高境界是大同，是物质自足基础上的精神自足，是人类欲求的最高实现，中国之美有更强烈的伦理色彩。

5、条分缕析与辩证和谐
西方认知注重分析，注重对每一部分的细致剖解，就像西医一样。这形成了西人条块分割、形而上学的思维习惯。马克思的对立统一是这种分析思想的最高体现。一分为二，一切都分成对立的两部分，总要找出一个对立面，此消彼长、你输我赢的对抗思维，直到现在还是大行其道。如冷战思维、美国的遏制中国战略、反恐理论------
中国古人提出"道生一，一生二，二生三，三生万物",并没有止步于阴阳，而是扩展为三才、四象、五行、六合、七斗、八卦、九宫------中国自古就擅长于多边思维。天时、地利、人和是我们考虑问题最常展开的思维向度，这种三维立体思维模型已经突破了阴阳对立的双向交互关系。所以，中国的辩证思维较西方更为多维繁复，中国注重多个不同因子（不只是两个）的和谐浑成，终至圆通之境。“和”不仅是我们追求的目标，而且是我们思维的习惯。于是出现了和平崛起、共利双赢、共同发展、和谐世界等一系列思想。
6、逻辑的明晰与体悟的朦胧
西方与中国的形式逻辑由于亚里士多德与墨辩学派几乎同时趋于成熟，两者并分别成为希腊文明与战国文明的思维基础的基础。《荀子》《韩非子》思维的缜密复杂是中国以后的所有古代政论家（包括唐宋散文八大家）无法企及的。
之后的西方文明继承这种传统，发展为马克思的形式逻辑、辩证逻辑与历史逻辑的三位一体，融合统一。逻辑的明晰实质是思维的明晰，进而促进了语言文字的明晰。
而中国后来发展起来的宋明文明抛弃了墨辩学派的形式逻辑传统，走上了一条辩证逻辑、历史逻辑与情象逻辑相结合的道路。“味外之旨”、“境外之象”、“羚羊挂角，无迹可求”、“只可意会，不可言传”，讲求体味与顿悟，形成思维的朦胧，语言概念也涵义渊深、缥缈难综，其实质是思维的感受性、变幻性与模糊性。（曾与儒家并称显学的墨家的衰微，印度佛学因明学即印度逻辑学传入中国及其禅学化，这绝对是中国思维发展史上的两件大事。）
7、外延扩张与内涵挖掘
宋明文明是一个典型的内倾性文明。吞吐宇宙、向往大同的战国情怀终于蜕变成吟风弄月、品曲填词。唐诗与宋词的最大区别就在于：唐诗是战国文明凌厉风发、慷慨激扬气魄的最后一次喷薄与消费，而宋词却是宋明文明内倾性、向心性精神的典型展开。
我们逐渐丧失了把握外在世界的兴趣与能力。如果说北宋学院派工笔花鸟虽已细碎，但终究还保留了对世界的一些兴趣；那么到扬州八怪时，绘画已经遗貌易神、但写我心了。集合诸子的董仲舒的儒学，杂采佛道归向主观而成为朱熹的理学，最终唯剩我心，心外无物，发展为王阳明的心学。郑和的航海与其说是一种扩张，还不如说是自我的一种展示显现；而在这之后，我们的国门终于关闭了——连带着我们对外部世界的好奇。
而兴起于十六世纪的西方文明目光一直是向外的。其延展与扩张使它最终成了整个地球的主导文明，并将人类的思维放射到茫远的宇宙外空，以至无穷。
8、征服世界与天人合一
理解了以上诸条，这一项也就水到渠成了。论述从略。
需补充的是：当代中国总体上应属于西方文明的一脉，但我们从来不曾放弃复兴中华文明的梦想，故而使我们具有明显的过渡性、嫁接性，具有无限的可塑性与发展性。中华民族能否在吸收了西方文明的乳液琼浆之后，脱胎换骨、凤凰涅磐，复兴中华传统文明，进而创造出一个崭新的人类文明，以挽救当代人类的文明危机，引领世界走向全新的天地，是历史赋予中华儿女的一个艰巨的课题。