提起心学必然避不开念头，每个人弹指刹那间，有无数个念头产生，平常人对于念头的认知少之又少，即使修行人也很难正确的对待念头。谈起念头，借助佛家来理解最为恰当。

《六组坛经》中说：“念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”

而我们平常人都是念念相续，四万八千个念头，就有四万八千个烦恼，人生的痛苦也源于此，于是佛家说‘空’，于是有人又着了‘空相’。

强制压制自己的念头，不让念头生出，殊不知已经理解错了‘空’，而把‘空’也当做了一个念头，只不过是以‘空’这一个念头，来代其它念头，一念代万念，看似功夫很深，没有念头了，但这一个空念不放下，始终得不到正果。

有的人能够意识到‘空’也是一个念头，所以要放下，然后又想着‘非空’，然而非空还是念头，‘非空’之后还有‘非非空’，于是陷入死循环。这就是六祖慧能说的“念念说空，不识真空”。

《六组坛经》中还说到：“又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众。如是相教，故知大错。”

意思是静坐时，看心观静，让念头不动不起，并以此为功夫，着迷于此的人，便执着成颠了，这样的做法就大错特错了。可见六祖慧能并不赞同，强制让念头不起的做法。

有的人睡觉前，心烦意乱，念头纷飞，总是难以入睡。于是强制自己什么都不想，只想快点入睡。结果往往差强人意，越是想快点入睡，越是无法入睡，越是想什么不都想，越是容易想入非非，反而顺其自然更容易入睡。

那如何正确的理解念头呢？如何做才是正确的呢？接下来看看儒家的王阳明如何理解心中的念头：

澄问操存舍亡章。
王阳明曰：“‘出入无时，莫知其乡’，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓‘腔子’，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。” 又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？”

大致意思是，陆澄就《孟子》中“操存舍亡”一章请教于王阳明。王阳明说：“‘出入无时，莫知其乡’，这个虽然是就平常人的心来说的，但是做学问的人，也应当明白心的本体同样正是这样。如此，操存功夫才能没有缺陷。不可随便认定出为亡，入为存。

如果谈到本体，原本是无所谓出入的。如果谈到出入，那么，人进行思维活动即为出，但人的主宰昭然在此，何出之有？既然没有出，何入之有？

程颐先生所谓‘心要在腔子里’的腔子，唯天理而已。虽然成天应酬，也不会越出天理，仍在腔子里面。如果越出天理，就是所谓的放，就是所谓的亡。”王阳明又说：“出入也只是动静而已，动静无个究竟，哪里又有归宿呢？”

首先‘出入无时，莫知其乡’是出自《孟子》，大意是：“不知道什么时候进进出出，也不知道它的方向在哪里”，先来看一下这段的原文：

孔子曰：‘操则存，舍则亡；出人无时，莫知其乡。惟心之谓与？”

最后说到‘惟心之谓与’，说明‘出入无时，莫知其乡’是就心而言的，这一点无需怀疑。《孟子》这一章的前面主要是讲‘夜气’，而‘夜气’实际上是讲的良知，而良知是心的本体，所以这里的‘出入无时，莫知其乡’指的是心的本体。

六祖慧能说：“本体无出无入，去来自由，心体无滞，即是般若。内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。”这不正说的是心的本体是‘出入无时，莫知其乡’吗？

王阳明也说：“要知道‘出入无时，莫知其乡’，虽然是就常人的念头说的，但它指的并不是平常人的念头”。平常人的念头是来源于“眼耳鼻身身意”这六根。

比如，眼睛看到了美丽的女子，于是起了好色的念头；鼻子闻到了饭菜的香味，于是起了口欲；耳朵听到攻击自己的恶言，于是起了发怒心；即使什么都不做，意身也会无端生出一些念头。

再看《传习录》中王阳明与弟子的另一段对话

侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话，管闲事？”
王阳明曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’。心之神明原是如此， 工夫方有著落。 若只死死守著， 恐于工夫上又发病。”

大致意思是，薛侃问：“操守志向，犹如心痛一般，一心只在痛上，哪里有时间说闲话，管闲事？”先生说：“开始学时，如此下功夫也行，但须明白‘出入无时，莫知其乡’。心之神明原本如此，工夫方有着落。若只死守志向，在工夫上大概又会发生问题。”

这里就回答了最开始的问题，初学时，因为念头太多，欲望杂念横飞，所以用‘空’来让其它念头不生，就像专注的在痛上，就没有心思去想别的事，念头就暂时伏下去了。

所以当我们专注工作，或者专注于干一件事情时，心中的杂念会减少很多，不可否认这也是一种修行。但切不将专注做事，当成减少杂念的工具，否则又是‘有为法’，如梦幻泡影，这样也无法真正专注。

接着王阳明又说，要知道心之神明本来是“出入无时，莫知其乡”的，这样功夫才有了着落，如果只是死守这‘空’，或者‘痛’，或者任意一个‘所缘’，只想着让自己‘无念’，恐怕离真正的功夫就会越走越远了。

《六祖坛经》中说：“何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”

所以如果什么都不想，只想让念头断绝，即是被法束缚了，这就是偏见、邪见了。

《金刚经》有云：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来”

‘无所从来，亦无所去’，不正是‘出入无时，莫知其乡’的意思吗？儒家和佛家最后达到的地方其实是一样的，只是在说法上，应用上有所不同而已。无住无往亦无来，三世诸佛从中出，归根结底还是讲的一个心而已。

儒家从良知入手，明白了良知，就明白了心的本体。当你遇到事情时，良知会发出心之本体的念头，会告诉你怎么做。

只要护住心体良知发出的念头，并且做到念念无间是功，无有中断，这就是致良知，就是佛家讲的‘善护念’，护的是心体发出的念，而不是六根之欲念，更不是无念。也就是《金刚进》中说的‘应无所住，而生其心’，不住于六根欲念，而生心体良知之善念。

如果不明白儒家的‘良知’是什么意思，就无法明白上面所讲的一切，如果想搞明白‘良知’是何意，建议去看《传习录》，了解王阳明的心学，或者翻看我以往的文章，也许会对你有所启发。