“天干地支”，是中国古代以来延续数千年的“纪年法”，在现今的农历中仍然在用。
这肯定不会是哪一个人，也不在一时，而是上古以致远古先民在长时期的观象授时实践过程中，逐渐形成并完善的。
“十天干”的源头，可以追溯到上古“天有十日”的神话。
《山海经·大荒南经》：“东南海之外，甘山之间，有羲和之国。有女子名曰羲和，方浴日于甘渊。羲和者，帝俊之妻，生十日。”
湖南长沙子弹库出土的战国楚帛书，所记载完全如上。
又《海内东经》：“黑齿国，下有汤谷。汤谷上有扶桑，十日所浴。在黑齿北，居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。”
还又《大荒东经》：“有谷曰温源谷。汤谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆载于乌。”
“帝俊”，在古代被认为就是天上的最高神“太一”，兼具阴阳。“羲和”，在其他传说中则为伏羲与女娲。中国广土巨族，各地各族传说不同实属正常。
有一点可以肯定，主观阴阳的天神（或其妻）生下了“十日”，这是远古和上古先民的普遍认知。
三星堆遗址，出土了3000多年前的“神树”，尚存“九枝”（另有折断痕迹，原物很可能为十枝），各落有太阳，当为上述传说的考古实证。
古人对太阳每天东升西落不理解，就想象“天有十日”轮流升落。之所以是“十日”，大约与人有十指而产生的“十进位制”有关。
《左传·昭公五年》：“明夷，日也。日之数十，故有十时，亦当十位。”是也。
（仰韶和良渚遗址出土器物上的金乌负日）
距今7000-5000年的仰韶彩陶上，已经有了“金乌”负“十日”的图案。古人认为，日行于天是被负于“金乌”这种鸟背上的。
殷商卜辞中，有“旬”字，表示“十日”一个循环往复。甲骨文的“旬”之字形，即“日”循环一周天之义。
殷人崇拜天神和祖先，认为先祖死后皆升天为神。所以，先王庙号均以“天干”命名之。
“十二地支”的源头，可以追溯到古代先民的“十二月”神话。
《山海经·大荒西经》：“大荒之中，有女子方浴月。帝俊妻常羲生月十有二，此始浴之。”
这里的“帝俊”之妻叫“常羲”，实际讲的，还是伏羲女娲主观阴阳。
“十二月”的观念，源于古人发现太阳四季回归之一年中，月亮“圆缺”十二次。“圆缺”，古人又称“生灭”。
《天问》：“夜光何德，死则又育？”那就不是原来的月亮了，而是“新月”。
“天干”为阳，是“主干”；“地支”为阴，是“枝条”。“天干地支”含义即在此。
而“十天干”与“十二地支”想配合，便有了六十天为六旬；六个六十天约为一年（见《尚书·尧典》）；六十年为一甲子等等的循环往复的“干支纪年法”，也由此形成了中国自古而来的“阴阳合历”。
总之一句话，中国远古上古的天文学，是中华文明的源头。
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