嬉皮士文化：硅谷创新的精神源泉|世纪|乔布斯|另类|嬉皮士文化|硅谷|进化论

间隔四年，重回美国。抵达旧金山当晚，住在好友Yan家里。 Yan住在Height-Ashbury街区，这里是20世纪60年代嬉皮士文化的发源地，也是旧金山旅行的必到之地。

楼下的各种店铺，混合着明显的印度、西藏、波西米亚、吉普赛等各种混搭风格，是参加“火人节”前准备物品的常至之所。售卖的物件、服饰较少是为了实用价值，而是彰显自由、另类的味道，是嬉皮士的Icon（图标、代表）。

这里是旅游旺地、文化地标，但没有通常旅游景点那种过浓的商业味儿和虚假做旧的感觉，也绝无机场里常见的那些大品牌，这里店铺的风格各异，因为店主追求的就是不同、另类。他们宁可简陋，也绝不雷同，因为不屑雷同。

还记得乔布斯给苹果拍的那段最著名广告片《Think Different》吗？其创新精神根基就源于此。

街头无处不在的艺术涂鸦，同志街区Castro的彩条旗，连过马路的斑马线都改为彩条图案，无处不彰显着个性、自由和包容。

嬉皮士：反主流的“明白人”

“嬉皮士”是英文hippies一词的谐音之译，但中文给人一种“嘻嘻哈哈、不严肃”的印象。其实英语词是由hip+pie组成，hip是“知道的、理解的”意思，即英文里的knowing之意；pie是“……的人”的意思，即英文里的of a person之意，合在一起意思是“一个明白的人”、“一个知道（正在发生什么事情）的人”。嬉皮士这个词是《旧金山纪事报》的记者赫柏·凯恩普及起来的。

与中文词很反差的是，其实嬉皮士在反抗美国主流社会及其价值观的问题上是相当严肃的，不是嘻嘻哈哈的。因为嬉皮士对他们所生活的社会十分“明白”和清醒，他们把20世纪60年代的美国社会称作“病态社会”。嬉皮士很清楚自己周围“正在发生什么事情”，认为自己正在创建一个新世界，一个与旧的主流传统世界并行不悖、但不在同一轨道上前行的世界。

嬉皮士文化,本质上是一种反传统的文化，一种毫不掩饰其意图、执意与传统资产阶级文化“对着干”的文化。

从主流社会眼光来看，旨在冲击、颠覆主流文化的嬉皮士文化带有“愚昧无知、无理取闹、精神不正常”的味道。但嬉皮士把自己称为“明白的人”，因为他们认为自己已经洞察到了美国现代社会的疯狂和堕落以及现代人的盲从、迷茫、糊涂和无奈。与他们相比，非嬉皮士人群对此毫无察觉，绝大多数人还蒙在鼓里，不是随波逐流，盲目跟进，就是自暴自弃，甘于堕落。由于嬉皮士坚信美国社会已病入膏肓，肌体腐烂，“知道”继续生活在这个社会里已毫无意义，所以他们决定做“明白的人”，尽快逃离这个社会，通过掀起一场嬉皮士所希冀的革命，来“创建一个新世界”。

美国当代历史上，可以说20世纪60年代是最活跃、最动荡、最多事、最混乱的十年。先是席卷全美的黑人民权运动，接着是激进学子的新左派运动，不久又出现了叛逆青年的反正统文化运动，然后是轰轰烈烈的女权主义运动，最后是全国范围内的反战运动。

1967年，嬉皮士掀起反传统文化运动之初时，其人数仅为几万人，但到了1968年底，阵容扩大到几十万、上百万人。历史学家称，“它所发生的规模在我们（美国）历史上是史无前例的。”

嬉皮士的影响力和重要性，显而易见。短期来看，嬉皮士为反战做出了贡献，为尽早结束越战发挥了积极作用。从长期来看，嬉皮士所关注的和平、环保议题在美国乃至全球引起了极大反响，促进人们从生态和全球角度来关注人类的居住条件。更重要的是，嬉皮士提出的种种主张及他们身体力行的生活方式，如xing自由、摇滚乐、长头发、鲜艳服饰等，不是被人们所默认、接受和认同，就是被主流文化所吸纳和同化。

嬉皮士文化：硅谷精神的源泉

嬉皮士60年代掀起的反正统文化运动规模如此之大，其社会和历史影响又如此之深，将之称为一场运动是毫不为过的。

但是，嬉皮士不是一个传统的、统一的文化运动，没有宣言或领导人物，具有强烈的草根（Grassrooted）味道。嬉皮士用公社式的和流浪生活方式来表达他们对民族主义和越南战争的反对，提倡非传统宗教，批评西方国家中产阶级的价值观，批评政府对公民的权益的限制、大公司的贪婪、传统道德的狭窄和战争的无人道性，将他们反对的机构和组织称为"陈府"或"建制"（The Establishment）。

当时的嬉皮士通过使用致幻药物、东方神秘修行等方式，想要改变内心和走出社会的主流，这些潜移默化地影响了不少所谓“主流”人士，包括艺术家、学者、科学家和企业家。

乔布斯去印度修行。桥水基金的创始人瑞.达利欧几十年来每天坚持冥想。近些年来，冥想在硅谷非常盛行。Google在公司里聘请专业冥想老师指导员工，这是很吸引人的福利，引领着硅谷风潮。

冥想还推动着认知科学、脑神经科学、甚至领导力科学、学习型组织等社会科学的研究。这一切，都在延续着嬉皮士文化的影响。

可以说，硅谷之所以创新，并非仅因为斯坦福大学（人才、科技）和风险投资（资金），还因为有嬉皮士文化。而后者，更是崇尚自由、反传统和追求创新的精神源泉。

马斯克：火人节就是硅谷

火人节（The Burning Man Festival）就是嬉皮士文化的一种体现，一种延续，一次集体的行为艺术。它于1986年发起，后来搬到内华达州的黑岩沙漠中举办，最初只有35人参加，到2017年已有7万人之多，热度越来越大。2022疫情后恢复，场面火爆。

有人说：“向没有参加过火人节的人描述感受，就像跟盲人形容色彩一样困难”。Elon Musk说：“火人节就是硅谷”。每年很多硅谷大佬都会参加，因为火人节传达的核心价值与硅谷是相通的——反传统、创造、毁灭、包容。

火人节，是每年一次、历时一周的万人另类狂欢节。人们远离原来的生活，衣着、行为极度开放，完全释放自我，强调个性、创意、有趣和社区互动。没有人询问过去，没有人打扰未来，在独特的自然环境中，人们用各种激进疯狂的艺术、音乐来表达自我，最后将所有的艺术装置付之一炬，燃烧旧我。

打开头脑的禁锢，常常都得从衣着开始。反封建如此，女性解放亦如此。小学课文《装在套子里的人》，就是用衣服的束缚喻示和嘲讽头脑的僵化和禁锢。中国古代的缠足、欧洲宫廷的细腰、清朝的中高跟鞋（鞋跟在脚板中间）、现代的高跟鞋，都是类似道理。这也是为何硅谷的人不喜欢穿西装、打领带，而是休闲装、牛仔裤、T恤衫文化。板正、笔挺的西装，会约束他们奔逸的思想和具有破坏力的创造性。

老子：反者道之动

老子在《道德经》第四十章写道：“反者道之动，弱者道之用”，就在强调事物的矛盾和对立转化是永恒不变的。古希腊哲学家赫拉克利特（Heraclitus，约前544-前483年）认为：和谐产生于对立的东西，万物都处于不断变化之中，持对立统一观念。列宁称其为辩证法的奠基人。

黑格尔的辩证法（Hegel's dialectics），简单说就是“正”（thesis）、“反”（anti-thesis）、“合”（synthesis）三个字。正，就是肯定；反，就是否定；合，就是否定之否定。

两仪性（两极性）是两个生动的终端，每一端只有与它的另一端相关联，它才存在，如果没有另一端，它就不会存在或没有存在的意义。例如，没有黑夜，就无所谓白天；没有雌性，就无所谓雄性；没有南极，就没所谓北极。每一天，每个星球，每对生命，都是一个整体。

任何社会中，只要有正统、主流文化存在，就必然会产生与其相对立的反正统、反主流文化，两者一起构成事物发展的对立统一体。

嬉皮士文化与正统或传统文化也是一个对立统一体。在美国，东部中部地区以正统文化为代表，西部是反传统文化的发端，两者互以对方作为自己的存在条件，没有或者失去了对方，自己也就没有或者失去了存在基础。从这个角度说，反正统文化的出现是事物发展的必然规律。

中国古代的“和谐”理念，就是指“和而不同”，事物的对立统一，即具有差异性的不同事物的结合、统一共存。请注意：和谐的意思，不是“一样、一致”，而是指“不一样、不一致”，但是搭配协调，相得益彰。

当今中国，无人不爱创新，言必称“创新”，但我们必须要有一个常识：

创新的内在驱动力，是包容、欣赏、保护、崇尚“反者”，否则进步和创新就缺乏动力。如果缺乏创新，没有不同，千人一言，千篇一律，社会也就不会有真正的“和谐”。

1. 《美国反正统文化运动：嬉皮文化研究》，王恩铭，北京大学出版社，2008年

2. 《》，管理进化论，2022年

3. 《》，管理进化论，2022年