佛教是中国当下的主流宗教之一，它历史悠久，经历了千年的发展，也影响了中国的历史进程和世道人心。

佛教起源于古印度时期，是极具异域特色的文化。它在汉朝时期开始传入中华，经历了漫长的发展期后，逐渐演变成具有华夏特色的中国佛教。

在世界历史上来看，佛教中华化是佛教世界化的重要因素之一。也是中国固有文化与异域文化的一次融合的过程，对于中国传统文化的进步更新，具有非同寻常的意义。

古印度佛教传入中国以后，对中国传统文化产生了重要的影响。在此基础上的中国佛教，也和其有些密不可分的关系。

古印度佛教对中国佛教的初期影响

根据历史文献记载，古印度佛教于公元前2年，经过大月氏传入了我国内部。而东汉时期和三国时期，以及西晋时期，都是佛教流传的早期阶段。

这个阶段的具体传播活动，主要内容是翻译古印度的佛经，对其进行讲解，以及创作出部分中国佛教的概念著述。

佛教经典著作的翻译过程，也是在思想上进行中国化的过程。因为两国的语言文字不同，而翻译人员的社会文化和背景等诸多因素也都有很多差别。

在这种情况的影响下，印度佛经中国化的过程，不仅改变了文字，在思想内容上也很难原本复制出来。

而且古印度佛经在传入中国之时，已经是经过一次翻译的了。梵文先是在西域经过胡语翻译，在原本内容上也有了一些改变。

等到胡语再翻译成汉文之时，又在原有的基础上进行了改变。东晋时期的佛教领袖曾经总结说：“五失本三不易。”这指出了佛经翻译的困难。

梵文和汉语在语法规则，修辞风格，叙事习惯上有很大的差距。而且后人对那种玄妙思想的领悟，也是很困难的。

梵文佛经

而佛典流传久远，后人以普通的思维，去进行佛经翻译，哪怕十分谨慎和小心，还是会出现一些错误的。

所以，早期翻译失去印度佛教经典原义的现象不但是必然的，也是严重的、普遍的。

在这种影响下，要使得外来思想被汉文化接纳吸收，最好的办法就是让他进行中国化。佛学大师方立天曾经说过：

“事实上，当时的译经者为了使中国人能够看懂佛典，译经时不得不采取中国固有的，尤其是道家、儒家和阴阳家的名词、概念、术语，作出相应的翻译，从而导致原义的某些变异。”

其中关于佛典描述人际关系的内容，比如性生活混乱和父子，主仆关系平等的原文，也都进行了删除，这也使得印度佛典失去了本意。

但是对佛教思想的最大影响，还是因为当时主流形态的儒家学说。也有古印度佛教在初期影响下，中国佛教也沾染了儒学思想的内容。

所以在早期时，可以清晰地看出中国固有文化，想要同化佛教思想的主张。比方说东汉时期的上层社会，把佛教的教义总结为“清静无为”，表现出了以道释佛的意图。

在古印度佛教初期的影响下，也奠定了中国佛教未来的发展基础。有一位著名学者曾经说过：“我们不能把中国佛学看成是印度佛学的移植，恰当地说，乃是嫁接。”

仔细分析来看，两者之间是有一定距离的。也就是说，中国佛教的根底在中国，而并不是古印度。在佛教的发展时期，这种情况也呈现得十分明显。

古印度佛教对中国佛教的影响过程

东晋南北朝时期，中国迎来了历史上首个大动乱的时代。一直流通的儒家学说，也解决不了极度混乱的社会局面，更无法重振江河日下的世道人心。

人们在失望和困惑的环境下，开始寻求思想解放，精神安慰的新场所。而佛教所宣传的众生平等的教义，很快便被当时的人们所接纳。从此以后，中国佛教开始了两个信仰的高潮时期。

第一个时期就是在东晋十六国，这个时期的佛教，已经由上个阶段的比附义理，转为自由发挥思想，而这种思想，又受到当时勃兴的魏晋玄学所影响。

古印度佛教的再度兴盛，让其原本的教义辉煌发展了起来。这个时期的中国话佛教，也开始了新的发展过程。

其中主要体现为佛儒融合，佛玄融合，还形成了一种中国特色的轮回报应说。古印度佛教讲究因果报应，三世轮回带给了当时人们新的理念。

但同时也引起了人们的反思和琢磨，为此，一些名家也编写了《明报应论》《三报论》《奉法要》等，对其进行了新的诠释。

这些人将佛教的因果报应说，和中国的祸福报应观念，以及儒家的道德修养相协调，形成了中国特色的轮回报应说。

印度佛教对于灵魂是否永恒的问题，长期以来争论不休。中国佛教主张神不灭论，也受到儒家学者的批评。

在思想相互碰撞又融合的基础上，两个派系的佛教文化，也开始向着新的思想境界所迈进。

第二个信仰高潮阶段，是在南北朝时期。随着古印度新佛经的传入，佛教学说的重心也开始进行转移，中心思想则围绕着“心性论”。

这个时期的佛经越来越多，讲习经论的风气也越来越兴盛。自立门户，创建学派，也成了佛教的时尚文化。

佛教的传播开始由上层社会向民间和山野蔓延，众多佛教寺庙兴起于大江南北。诗词中描绘的“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”也是在侧面形容整个佛教被普及的写照。

在这个时期，中国佛教思想的发展，发生了两个历史性的转折。第一个是佛教义理中，和道家结合向着与儒家结合。

第二个是由探讨宇宙本体向着探究人类本体转变，这种情况使它获得了赖以生存的广阔空间，和长足发展的机会。这也为隋唐时代佛教的繁荣，奠定了坚实的基础。

佛教中国化基本成型

隋唐时期，是中国古代文明最为灿烂的阶段之一。此时的民族统一，社会稳定，经济发展也非常旺盛。这为佛教的兴盛提供了政治和物质的双重基础，也提供了良好的发展环境。

唐朝初期的统治者，有着恢宏博大的气度，和开放进取的心态。在这个阶段，佛教陆续形成了天台、三论、唯识、华严、律、净土、禅、密诸宗这几个派系。

这八个派系，相互影响竞争和发展，也表现出了各自的光彩。这是中国佛教成熟兴盛的集中表现，也是佛教中国化完成的重要标志。

古印度佛教和中国传统思想文化相结合，其中最具有代表性的就是天台宗和华严宗以及禅宗。

天台宗以《法华经》为宗旨，推动了信仰实践主义的实体化，使古印度佛教成为了真正的中国宗教。他们宣扬先成神仙后成佛的思想，引导人们去恶从善。

华严宗的宗旨是《华严经》，倡导宇宙万物与本体之间圆融无碍的宇宙观，强调众生只要努力修炼就可以成佛。他们把儒学和道学的思想，纳入了本宗的思想体系。

《坛经》是禅宗的宗旨，也是在众多派系里，最为典型的中国化佛教宗派。无论是在理论还是在实践上，它都体现出了自己的鲜明特色。

而改变古印度佛教，和成佛路线是禅宗的一大特色。印度佛教主张的是，人们现实生活为苦难，现实世界是秽土，主张的是清心寡欲，超脱俗世，到彼岸世界。

禅宗主张的是，自我证悟，找到众生心性的本来面目，回归到原始状态，寻求自我解脱。也就是在现实生活中实现理想，在此岸世界成就佛果。

这为世人建立了一个具有现实意义的世界，是可以看到摸到追求到的。他们提倡的宗旨，是一条可以实际摸索，靠努力达到的成佛之路。

禅宗还有一大特色，就是开创了农禅结合。自从古印度佛教传入中国以后，僧人们便过着隐居苦修的生活，靠着云游四方和乞讨为食。

这种行为在古印度是可以被认同的，但是在中国历史文化中，众多不劳而获者的出现，会让朝廷和人民产生反感。

在这种情况下，禅宗的祖师们，便抛弃了印度佛教的清规戒律，开始融合中国式的新元素，他们开始从事农业生产，奉行“一日不作，一日不食”的原则。

也可以说，禅宗是在古印度佛教的影响下，进一步蜕变成中国传统佛教的。他在形成过程中，摒弃了很多不适合中国文化的理念。

古印度佛教的框架被打破，中国化佛教彻底定型。在思想研究过程中，中国佛教把注意力倾注在了研究和阐述心性的问题上，也促使了中国社会思想发展更为进步。

中国佛教在历史发展中，也经历过衰败和没落的时期。到了如今的时代，中国佛教也开始了现代化的发展之路。

而古印度文明已经灭亡，他们的佛教文化也发生了很多的转变。但是中国文明却一直留存了下来，而中国的佛教文化，也还在与时俱进地发展着。

参考资料：
1. 印度佛教中国化的历史路径｛知网｝