20世纪法国哲学家莫里斯·梅洛-庞蒂，确定了二元论哲学家，主要是柏拉图和笛卡尔，他们试图将感知与感知的身体分开。现象学项目的核心是在写哲学的主体、文本的“我”和身体之间建立了牢固的纽带。这条绳索提醒我们，我们总是和我们的身体密不可分，而这些身体总是“开放”(或与世界交织在一起)。梅洛-庞蒂的观点是，哲学家试图忽视我们的身体和他们的世界，通常是作为做哲学的出发点，这是不连贯的。

虽然我们已经习惯了用第一人称思考和谈论感知，但我们仍在用第三人称思考身体，甚至我们自己的身体。他批评笛卡尔对脚疼的人的描述。笛卡尔认为，这种疼痛并不真正存在于脚本身，这仅仅是一种幻觉，而是存在于头脑中，是脚或对它的某种损伤造成的疼痛。
梅洛-庞蒂反驳了这种对疼痛非常不直观的描述，将身体恢复到它的角色，即我们是什么，而不是我们的思想生活在其中。他批评笛卡尔，以及那些采用他的方式来谈论身体的人，因为他们让我们自己的身体听起来像与我们互动的其他物体。
梅洛-庞蒂认为，即使我们以这种方式与他人的身体互动，把自己的身体当作属于别人的身体来对待，与其说是错误，不如说是不可能。
我用身体观察外部物体，我处理它们，检查它们，在它们周围走动。但至于我自己的身体，我不观察它，要做到这一点，我需要第二个身体，它本身是不可观察的。-------梅洛-庞蒂，知觉现象学。

身体是知觉的基础

将身体的必要性与其他可能围绕在身体周围的偶然的东西进行了比较，比如人们永远不会脱下的衣服，并得出结论，这种接近，即使是永久的，也不会使这些附属物类似于器官。在进行这种比较时，梅洛-庞蒂试图驳斥一些思想家，他们想象身体的各个部分仅仅是靠近心灵的，围绕着它们，以至于它们获得了偶然的重要性，但在最后的分析中，它们并不比心灵的任何直接环境的其他部分更重要。
虽然器官和服装之间的区别乍一看似乎很简单，但它所暗示的身体概念是拒绝哲学经典中大量思想家的基础。尽管这是直观的，但在面对各种模糊了身体边界的情况下，在之后的许多关于身体的哲学中，这种对自己的身体和身体之外的物体的严格区分也很难坚持。
身体不仅是知觉的基础，因为它包含着把信号传递给意识心灵，甚至整个意识实体(虽然是后者)的工具，而且是哲学意义上的知觉基础。身体使感知成为可能，这是其他物体无法做到的。

这些东西很可能成为感知的组成部分，因为任何必须戴眼镜的人可能会很容易反对，但没有眼镜也可以想象(和体验)感知和思考，就像失去四肢和感官的人也可以感知和行动一样。把知觉和思想想象为完全脱离肉体的，甚至从身体中抽离出来，没有任何功能的感官，是不连贯的，是违背必然性本身的。

我们“做”的感知是至关重要的。他所反对的哲学倾向的一个核心部分是知觉和行动的直接分离。这种倾向表现在康德对“可接受性”和“自发性”的分裂中，以及笛卡尔认为身体中的事件总是由思想中的事件引起的观点中，同时代的是19世纪心理学对“反射弧”的兴趣。
梅洛-庞蒂从格式塔主义者那里汲取了许多基本概念，而约翰·杜威的实用主义影响也在梅洛-庞蒂的作品中得到了强烈的体现，后者拒绝了这些对感觉和行动的机械解释，认为它们是误导和原子论的。如果反射弧吸引人的简单性需要像接受性眼睛神经活动肢体这样的东西，感知永远不会没有行动，而行动永远不会没有感知。
在知觉现象学的一章"身体理论已经是知觉理论"中他描述了在他的公寓里看东西。行走和观看是不易分离的活动，他认为，理解从不同角度看一个物体的观点是对一个物体的观点的唯一方法是作为一个物体，它在空间中经历运动。
视觉数据本身仍然是不可理解的，因为它依赖于运动的身体来收集它，但也要理解它。因此，在身体的各种感觉和活动之间存在着一个相互加强的循环。没有一组简单的因果箭头可以用来定义这种关系。有机体与其环境之间的关系不是线性因果关系，而是循环因果关系。

知觉理论在很大程度上借鉴了许多其他思想家，包括哲学和非哲学思想家。将知觉及其与行为的关系理论化的方式中，在给定的环境中，知觉和行为的可能性或记忆之间发生了一个不断相互塑造的过程。
视觉不是抽象的东西，可以想象在获得全面的、同时的理解时，将身体抛在身后，相反，感官与我们如何使用身体移动和行动，以及我们记得以前看到和做过的事情密不可分。
当你看一个房间或一幅风景时，影响感知的不仅仅是你眼睛的有机属性，而是感官和行动能力之间的整体相互作用，同时评估那个场景。我们的目光落在我们可以坐的家具上，我们可以爬的岩石上，或者是危险的水域上;这些并不是先于它们的知觉的影响，而是视觉本身的一部分。

感知总是既被动又主动，既有情境又有实际，既有条件又自由。在宣布身体的首要地位时，它既是思想和知觉的逻辑基础，也是塑造知觉的活跃装置。
对这一传统至关重要的是斯宾诺莎对笛卡尔因果关系的拒绝，斯宾诺莎假定了精神和身体事件之间的同时性。柏格森在这一传统中也扮演着重要的角色。在很大的范围内，哲学只不过是对身体的解释和对身体的误解。
对于尼采和梅洛-庞蒂来说，身体比笛卡尔所倡导的思想所暗示的更有必要，与世界更紧密地联系在一起。这种误解在很大程度上在于，我们倾向于把身体和世界(即我们的身体直接与之纠缠在一起的世界)同样地当作偶然的，与其说是一种先验的真理，不如说是偶然的，而不是我们在说“我”的时候所恰当地所指的东西:当我们思考的时候，甚至当我们开始怀疑的时候，总是已经包含在其中的东西。
对尼采来说，哲学正是因为这种必要性而成为对身体的一种解释:如果思想不能绕过它在身体中的处境，但又不承认这种处境，那么生理学就会不被承认地泄漏到甚至最自豪地宣称其无血的哲学中。

尼采对理性主义的批判中更注重身体的欲望，哲学的起源是一种未被承认的欲望的流露，不是源于超然的沉思，而是来自身体本身的需要。世界和它的身体不是通过推理得到(证明或反驳)的东西，而是已经存在并立即存在的，是生命本身所必需的，因此也是哲学所必需的。
我们为自己安排了一个我们能够生活的世界，通过设定物体、线条、平面、原因和结果、运动和静止、形式和内容。没有这些信念，谁也活不下去!但这并不能证明它们。生活不是一场争论;生活的条件可能包括错误。

----尼采，《快乐的科学》(1882年)
这里的意思并不是说，我们应该对世界更加怀疑，而是说，那些笛卡尔认为是世界中偶然的事物，或者康德试图分类的事物，最初并不是一种思考世界的方式的表达。相反，它们开始并始终是身体、身体的需要和欲望的表现，这正是哲学的基础。