佛教最早在两汉之际传入中国，与中国本土文化的磨合是一个非常漫长而又艰难的过程，直到隋唐时期具有中国风格和特点的各个佛教宗派才相继产生。

佛教的中国化之路走得很艰难，同时中国文化对佛教思想的认同感也是需要时间的，同样经历了从排斥到包容的过程。

佛教在中国的发展并不是一帆风顺的，历史上一共经历过四次灭佛事件。今天，想要和大家讲讲第一次最早的灭佛事件。

灭佛之前的佛教状况

佛教是在两汉时期传入中国的，而魏晋南北朝时期正是佛教在中国开始生根发芽的阶段。

经过几个世纪的冲突、磨合，佛教打败了本土道教，成为影响中国人宗教信仰、社会风俗的重要思想理念。

这个时期的佛教以魏晋玄学为基础，对佛教教义进行解读，让更多的布衣也可以听懂佛教的义理，沟通了下里巴人，这就扩大了群众基础。

同时，佛教哲学和中国哲学之间也找到了沟通的桥梁，僧徒与名士有了交流，在交流中思维互相碰撞，又更便于中国人理解佛教思想。

由于前期工作准备很充分，佛教思想被中国百姓所认可，在民间就有了相对应的实践。修建寺庙、建筑佛像，烧香拜庙，都是最有力的证明。

魏晋南北朝的思想是比较自由和包容的，在北朝五个朝代时间最久的北魏，对于佛教的态度也是有一个转变的。

北魏是鲜卑拓跋部建立的，在前期是很尊重并且认可佛教的，把它纳入了国家管理的范围，政策是很宽松的，鼓励寺庙的发展。

而后来的继位者，却给佛教带来了灭顶之灾，其原因和过程以及影响，仍然值得我们去探究和思考。

灭佛事件的过程

公元423年，拓跋焘登位，就是后来的太武帝。刚开始的时候，对于佛教的态度也是很包容的，还“兴诸佛像，以致礼敬”。

太延四年（438年），北魏试图统一中原，太武帝连年征战，兵力不足，而国家内却有很多的佛教徒——沙门。

所以啊，太武帝就想要减少沙门的人数，从被还俗的僧侣中，选择年轻力壮的人服兵役征战。

但是，效果没有那么明显。到了太平真君五年（444年），太武帝直接禁止私养沙门，对私养沙门的人绝不姑息。

没想到，沙门还是不安生，真君七年（446年），沙门与官员饮酒，随即被查出所在的寺庙，藏有大量私人财产，还与女子私通。

这下彻底激怒了太武帝，一而再再而三，挑战皇帝的底线。这次将所有的佛经图像全部烧毁，沙门也都被活埋，有点儿秦始皇焚书坑儒的味道了。

本来这次灭佛只是小规模的，但是当时的宰相崔浩非常排斥佛教，在他的多次上书之后，整个长安城的佛寺都受到了波及，烧毁经卷，处死僧人，推倒佛像。

而后，拓跋焘发布诏令，灭佛行动从点扩散至面，推向北魏全境。

灭佛后的几年，崔浩因为修史之罪，腰斩灭族；太武帝也驾崩了。文成帝即位以后，下诏复兴佛教，佛教慢慢又有了发展。第一次灭佛事件到此结束。

灭佛的前因后果

太武帝灭佛不是一蹴而就的事情，它是有过程的，循序而进，去梳理一下这个过程，就可以发现这次事件的导火索是发现长安一个佛寺寺庙藏有兵器，而且在查抄的过程中，又发现了许多私人财产。

这一下，灭佛与政治挂钩了。寺庙里私藏兵器，叫太武帝如何不怀疑，佛教教徒与反政权势力相勾结呢？

佛教在当时又得到了百姓的尊崇，一旦佛教教徒与反动势力相勾结，密谋造反，那么会直接威胁到鲜卑的统治，而且是毁灭性的，它背后有群众力量的支撑。

佛教一向是讲究“清规戒律”的，对于财、酒、色等都是有明确戒律的，北魏的法律也涉及这些。可是，这个寺庙明显就是在顶风作案啊！

天使要堕落，上帝也没有办法。佛教自己腐败，蔑视教律，太武帝能怎么办呢？一棍子打死吧，全境灭佛，从根源上解决问题。

一种思想文化的兴起，必定会带动一个经济的发展。佛教兴起后，寺院经济也开发起来了。

因为推崇佛教，开始广泛建造寺庙，与封建地主争夺耕地。同时做了僧侣，免除徭役，还能混口饭吃。

许多的人遁入空门，不是真正参悟了佛道，而是想要逃避赋税。这样的话，寺院经济是如火如荼了，但是相应地，国家经济就受到打击了。

这边皇帝去征战，兵源补充不上，大家都跑去当沙门了。那边，想要点粮草，也不行，土地都被征用过去建寺庙了。

这也就使得，拓跋焘在正式灭佛之前，采取了一些限制手段。比如五十岁以下的沙门要还俗，服兵役，缴纳赋税。

北魏鲜卑是少数民族，在他们入主中原后，有强烈的接受汉化的要求，知道学习汉族文化、任用汉族大臣，对于巩固自己的政权是至关重要的。

太武帝非常器重的宰相——崔浩，他就是一个传统的儒士，他信奉道教，引荐道士寇谦之，鼓励天师道的发展，从而是非常排斥佛教的。

在崔浩的糖衣炮弹下，拓跋焘也渐渐受到影响，本身对佛教的态度就是偏向负面的，现在愈加疏离，甚至转向厌恶佛教了。

即便是这样，自己的儿子拓跋晃还是依旧信奉佛教，这是明摆着和老父亲作对。

崔浩

拓跋焘对自己的儿子没有办法，就杀鸡儆猴。先是下令禁止私养沙门，后来直接把太子的门师玄高杀了。

总的来说，北魏太武帝灭佛不是简单的几个因素的相互叠加，至于谁才是压死骆驼的最后一根稻草，很难去下结论。

但是可以清楚的是，政治因素是首当其冲的，佛教的盛行在一定程度上，不利于当时统治者巩固统治的需要，不利于他的政治抱负的实现。

在太武帝实施灭佛的那几年里，的确是严重打击了佛教的发展，但是要想彻底消灭它，又哪里是那么容易的呢？

前面提到过太子拓跋晃是非常推崇和信奉佛教的，虽然自己的门师被杀，但是他还是通过“缓宣诏书”的方式，暗中保护佛教，保存了许多经卷和佛像。

拓跋晃

经卷可以被烧毁，但是人的记忆和思想不会被抹掉，还是会口口相传。佛像可以被推倒，但是竖立在人们心中的佛的形象不会倒下。

452年，文成帝即位后，做的第一件事情，就是宣布复兴佛教。佛教的再次复兴不仅仅是官方的宣布，更是民间的蠢蠢欲动。

在太武帝灭佛以前，佛教在中国已经传播了好几个世纪，并且很好地融入到中国文化体系内。

虽然太武帝是排斥佛教的，但是有更多的统治者是鼓励和提倡发展佛教的，民间老百姓的热情更是按捺不住。

北魏太武帝的灭佛，短期内对佛教造成了致命的伤害，但是呢，这也造就了它强大的生命力，也的确印证了，后继者的繁荣不可小觑。

宗教到底给我们带来了什么

总结太武帝灭佛的重要原因是，佛教的发展与政治意图是相矛盾的，是存在冲突的。那么思想文化对政治的影响真的这么重要吗？

现在我国实行宗教信仰自由政策，你有信奉宗教的自由，也可以不信奉宗教，信奉什么宗教也是你的自由，那这不会影响到整个国家和民族的整体价值观吗？

首先，太武帝拓跋焘是鲜卑少数民族，他们对自己的文化是没有自信和很高的认同感的，他们认为想要稳定在中原的统治，只能全盘实行汉化，而佛教是外传进来的，在政治上是不利影响。

其次，太武帝忽略了佛教思想文化的顽强生命力，几百年的发展，岂是你一朝一夕可以消灭的。思想的种子已经萌芽，遮盖住一点阳光，它还是能突破泥泞，重见阳光的。

宗教是无法靠人为的外部力量去消灭的，也是不可能通过行政手段来强行禁止的。宗教的产生是一个漫长的过程，它与百姓的关系是一种相互选择的状态。

一种宗教被人们接受和信奉，不是宗教选择了人们，而是人们选择了宗教。同样，在社会发展过程中，有一些宗教也走向了消亡，这也是不可逆的。

在整个过程中，宗教的发展是一定不能阻碍社会进步的，要与生产力发展的方向相一致。如果违反这一规律，那么它将自己走向灭亡，不需要借助任何外部手段。

宗教带来的思想价值观以及政治社会作用，是不可否认的。所以，任何一个社会，对宗教的管理是必需的。但是怎么去管理是非常重要的。

我们既不能像北魏太武帝灭佛一样，全面禁止；也最好不要过分推崇，“南朝四百八十寺”的场面也是非常规操作。

我们要积极引导，这个庞大的宗教社会组织，在总的社会价值观的带领下，走向最有益于社会发展的路线，同时也更有利于自身的不断成长。

宗教，特别是中国化之后的宗教，给我们更多的信仰自由和思想，对于个人的成长在某一时刻的帮助是有限的。

人生低谷时，读一读佛经，也许就参悟些道理来。人生得意之时，读一读道教，才知道一切皆是你所念。

它是一把双刃剑，要充分发挥宗教文化中与当代社会价值观相符的、相适应的部分，坚决抵制邪教和封建迷信，引导宗教和社会主义文化相适应。

参考资料：《浅析北魏太武帝灭佛原因及影响》葛瑶瑶