佛教本身是远离世俗的宗教，虽然没有儒教积极用世的功利心，但有着一定的身心调养作用，尤其是调心，似乎探讨得比较深入。从这个方面来看，佛教里面隐藏了很多心理学的东西。

从世界观的角度来看，佛教要人看开，不要整天“戚戚于贫贱，汲汲于富贵。”要把人生看成一个过程，而从哪里来到哪里去，谁也不知道，不妨看成虚无。把人生的来源和归宿都看成虚无了，把世界都看成空的了，也就放下了所有的烦恼和欢欣，变得沉静而智慧起来。当年释迦牟尼在菩提树下顿悟成佛的时候，看到三千大千世界的真相，也知道众生都有佛性，就要普度众生。可以说，佛是先知先觉者，也是受苦受难之后的智者。佛的度化有利于人们走出自我的小天地，看到更为广大的空空大道。

远离世俗干扰之后，佛教徒沉浸在清修之中。虽然看佛经和坐禅并非只是成佛的必要手段，但通过阅读佛经和坐禅，可以让人精神豁达，不至于整天为了俗世的一些事情担忧，也不至于受到亲情、友情或爱情的牵绊，不能自拔。佛教要求信奉者皈依，主要是精神上的皈依。可以剃度出家修行，也可以在家带发修行，信奉佛教就可以，自己可以领悟佛法的要旨，专心致志修行，也就没有什么别的想法了。倘若思绪纷乱，心猿意马，就可以系心一处，达到“心猿紧锁，意马牢栓。”的效果。当然，这只是坐禅的初步效果。禅宗有牧牛图，配有一些诗歌，讲述坐禅的境界，最终要达到“人牛俱忘”的程度，忘掉了身外的一切，忘掉了身内的一切，连自己是谁都不知道了，也就只剩下了清明的境界，还有广大的智慧。显现出来，就是佛性。

佛教的修行看似比较呆滞，比较缓慢，但可以“直指人心”，尤其是禅宗的修行，不以出家在家为标准，也不以经书偈子为标准，而是“直指人心，见性成佛。”心理学讲究人的自由，要摆脱俗世的干扰，提升精神境界。虽然不可能每个人都达到佛的境界，但起码可以通过参禅悟道，领悟一些大道理。剔除迷信思想之后，佛教的一些思想确实可以让人的精神更为豁达，走出很多认识上的误区，变得积极起来。

虽然佛教不主张积极用世，而是避世隐居，但佛教的思想给人很好的启迪。佛能够看透过去和未来，看到时间之河中所有实体的东西都是虚无的，而虚无的东西并非真的虚无，而是实有。于是，就有了“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”的经文。心中有佛，看什么都是佛。心存善念，看什么都是善的。虽然带有明显的主观主义色彩，但完全可以以此影响很多人，让很多人都虚心向善，行善积德。不过，佛教的因果报应以及轮回学说只是一种警世的说法，并非真有那么回事，要人们一心向善，才会获得好的结果。可是，这种功利化的说法违背了佛法无功利的意愿，只能说是诱导人们向善，并警告人们莫作恶的一种宣传策略罢了。

佛教行善积德本身就是主观意识的投射，是好的思想投射，即便受到了不好的反馈，也仍然以德报怨，用善良化解仇恨，用与世无争化解纷争，能起到很好的心理治疗的作用。当然，这种以善良化解邪恶的做法并非都能见到效果，但只要佛教徒去做，就会宣扬佛法，影响不少人。人们会对他们充满同情心，怜悯心，还会明白佛法大义，进而信奉佛法。心理学讲究要以阳光的心态面对生活，积极投入到生活中去，而不是萎靡不振，充满仇恨。如此一来，心理学的阳光心态就和佛教徒的善良心态有了异曲同工之妙。而佛教徒还会深入一些，要积极改造世界，要行善事，要舍得捐款，为人们办一些事，同时还要宣扬佛法，度化众生。甚至佛教徒还要和邪恶的势力作斗争，要炼魔成佛，而不是一味劝导。

心理学走出自我的迷茫和苦恼，变得积极起来，和佛教徒的度化有着一定的相通之处，只不过佛教徒更为积极。当然，心理医生的水平有高低区别，佛教徒的修为层次也有高低区别，并不能一概而论。佛教中手制的偶像都不是佛，只是一种象征物，人们没必要顶礼膜拜，真正要发掘的是内心的自性。心理学要求有心理问题的人走出自我的心理阴影，而不能依赖心理医生，不能依赖任何外在的东西。在治疗初期可能会有所依赖，但最终要达到的目的就是让人独立自主，自己面对生活、工作和学习。可以说，在诱导人独立自主方面，无论是佛教还是心理学都有着相同的指向。

即便不想深究佛理，有心事不痛快了，到寺院烧香拜佛，出来之后，也会感觉身体轻松。其实，只是不过是把心里的事寄托在外在的塑像上，在一定程度上放下了，也就感觉好受多了。去除迷信思想之后，佛学就是心理学，并没有什么太大的区别，只是事物的名称不一样罢了。有心理问题的人不妨学佛，发现自性的秘密，可以获得自我解脱。