海德格尔认为，“诗意栖居”才是此在的本真存在。此在的非本真存在状态，是一种失去自我、没有精神、人云亦云的“沉沦”。在海德格尔那里，此在是不由自主地被抛到世界中来“去存在”，是与世界浑然一体的“在世”状态并在这种“在世”中与其他的一切在者发生关系：与各种外物交往，这是一种“混世”的状态；与其他“此在”进行打交道，这是一种“共在”的状态。
这两种状态，海德格尔认为都是此在无可选择的、不可避免的“被抛”入世后的状况，此在的存在就就必须要“混世”和“与人共在”。
不过，人在“混世”中，就必须要经常与物发生关系，把它们当作上手的工具来操作使用，来实现自己生活的目的。但是，在这个工程中，此在会不自觉地把自己降格到与物相同的水平，并把自身陷入物的限制中，人把自己当成与物一样的在者而忘记自身，这样，人往往就不能清醒地意识到自己的“被抛”于世的状态，就不是作为自身而存在，就是一种非本真的存在方式。
同样，在“与人共在”中，此在要生存着，就在一定的自然与社会的环境之中，就要受到常人统治与接受的规章制度、道德规范、社会伦理、文化传统、风俗习惯等的约束和影响，并遵从公众奉行的价值标准、法则意识等按照大众的游戏规则进行行事，于是乎，此在就消失在公众的意见之中，从自身而脱落成无个性的“常人”（淹没于常人之中），这种状态是“众人怎样享乐，我们就怎样享乐；众人对文学艺术怎样阅读判断，我们就怎样阅读判断；竟至众人怎样从‘大众’抽身，我们就怎样抽身……就是这个常人指定着日常生活的存在方式”。
这种“常人”的人云亦云，必然背离本真的自我，不能够保持个性而只能陷于“沉沦”，这是“共在”中的非本真状态。
那么，怎样才能回到本真的生存状态呢？
海德格尔认为，本真的存在并非不可能，人生来虽不可逃避地要处于在非本真存在中，但是这并不是就意味着此在就没有可能成为一种本真的存在，过一种本真的生活。因为此在的本质具有超越性，在有限的时间性生命中，人是能不断超越自身的，不仅能够超越有限性的束缚，而且具有“良知”，并通过“良知”领会自身的存在状态。“良知”能把人从沉沦中唤醒，使得人能发展各种可能性，不断更新、超越、丰富自己，并成其所是。
此在的可能性因为良知的呼唤觉醒而敞开，由此，“认真考虑他的存在究竟包含一些怎样的可能性，从而积极地筹划未来，筹划自己在有生之年实现自身所特有的那些可能性，使自己成为一个自己所能是的独特的人”。
此在本真的存在状态海德格尔认为应该是“诗意的栖居”。“人的诗意栖居发生为对四重整体的保护，而对四重整体的保护性栖居也就是人的本真存在的真正绽开。”“诗意的栖居”能使物、人、天、地都成为自身的存在，意味着人与万物共在，人回归到自身的本真状态；“诗意的栖居”才能“保存”此在的基本价值取向，让物具有物性，让天空成为天空，让大地成为大地，人在这个过程中彰显着人性，使其成为他自己，这就是诗意的显现。
（本文内容来源于网络 版权归原作者所有）
热门跟贴