子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”

有这种解释：自己立身，通达了，也不要忘记使别人也能立身，通达。也就是说，在满足自身需要的同时，也要满足他人的需要，两者都满足了，才是一个真正的“仁者”，也才能真正做到“内圣外王之道”。

也有人是这样理解：这里的"而"，是个转折连词而非并列连词。孔子说：（仁的本质是）"自己谋求到地位，放弃了，把这地位让给别人；自己找到发达的道路，放弃了，把这道路让给别人。 孔子这两句话，就是后世所谓毫不利己、专门利人的精神。仁的内核是"让“，姬周就靠仁让发展起来。你读《周本纪》，看是否如此。孔子最称道的伯夷、叔齐，不就是让吗？孔子说他们"求仁得仁“。

我更赞同后一种解释。所以将孔子的这句话和内圣外王直接对应在一起有些牵强了。“仁”要求的“让”主要还是道德情操里面的“礼”，是先成就他人，“克己复礼”，“利他”。

实际上原始的“内圣外王”主要表达的是自己素质修养高了达到了很高的层次，“本我”和“自我”能都有很高的水平而且和谐统一了，达到了“圣”的层次，然后能够将知识技能输出，让他人也受惠，“王”于“外”，实现了“超我”。

“内圣外王”最早出现于《庄子·天下篇》。 《天下篇》里庄子说：

“圣有所生，王有所成，皆原于一（道）。此即“内圣外王之道”。 “内圣”表现为：“不离于宗，谓之天人，不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人，以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子”； “外王”表现为：“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也”。
“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。”

“内圣外王”起源于道家，但被儒家不断用来解释自己的命题，成为探索自身与他人，内部与外部的关系的一种儒家理论框架模式。实际上我们应该回归道家“内圣外王”的本来逻辑，才能更好地理解世界、适应世界、改造和发展世界。

中国现代历史学家、文献学家张舜徽提出：

庄周之学，与孔孟异趣，则其所谓圣、王，自非儒家之所谓之圣、王。

钱钟书的父亲钱基博则做出了详细解释：

内圣外王之道，庄子自名其学；而奥旨所寄，尽于《逍遥游》、《齐物论》两篇；盖《逍遥游》所以喻众生之大自在，而《齐物论》则以阐众论之不齐。则是《逍遥游》者所以适己性，内圣之道也；《齐物论》所以与物化，外王之道也。

所以庄子提到的“外王”实际上是指融入万物，和谐相处。内圣即“适己性”，外王即“与物化”。道家的“圣”是剔除个人私念，不为欲望所困，达到“心与物游”、“独于天地精神向往来”的逍遥境界。而儒家的“圣人”是道德和事功都做到极致的人，也就是说本身道德修养极高，且为人类发展做出了极大贡献的人。儒家在道与德中更强调“德”，道家则强调是“道”甚于强调“德”。

庄子的“外王”是要“道法自然”，求道者是自由的，要选择一种生活方式，活出自己的最佳状态，享受人生，而非“做君王、皇帝”。如果是对一个客体（例如他人、组织团体、自然万物等），则应该是万物“各行其道”，发展成他们的最佳状态。“王”更多指的是“天、地、人”三者贯通一致，和谐统一。能达到这种境界的人就达到了“王”者的境界。这其实就是达到了“超我”境界。

“内圣外王”可以从本我、自我、超我这样三个层次的发展变化方面来理解。从马斯洛需求层次理论来看，本我更多是要满足低层次的生物本能需求，自我在于实现自己与外物和谐统一，追求自我实现的高层次需求。在“超我”境界时已经物我两忘，与天地浑然一体了。

如何才能达到这样的层次和境界呢？这又对应上了王阳明的“致良知”的心学，要求“知行合一”！

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