儒家敬而进

子曰：“事思敬；执事敬；修己以敬。”

儒家说的“敬”，既指敬事业，也指敬别人，更指敬自己。

从前，有一个少年家境穷困，每天都要花很多时间放牛，但他还是会偷偷在私塾门外偷听先生讲课。

他的书都是向别人借来的，有时为了借一本书就要走上好远的路途。

有一次，他向一位镇上的朋友借了一本《论语》，读起来津津有味，但因为家里的屋檐漏水了，书被雨淋湿了。

第二天大清早，少年赶紧赶到朋友家里，诚恳地道了歉，说道：“我没钱赔一本新的，但我可以帮您干三天活。”

于是，他在朋友家中砍了三天的柴，煮了三天的饭，一直非常投入，一点都没有马虎了事。

这位朋友被他认真的行为感动了，说道：“这本书也被晒干了，以后就送给你吧。”

少年非常高兴，以后更用功地读书，凭着他勤勉的精神，终于考取了功名，做了一个敬业的好官。

敬自己的学业、事业，才能务实严谨地求真理，继而在专业上有长进。

敬天地君亲师，敬每个相遇的人，才能获得别人回应的尊重，才能在各种关系中得到改进和成长。

敬自己，才会衍生出忠、孝、廉、耻、勇、仁、义、礼、智、信这十德，才能积极成就更好的自己。

只有懂得敬畏，行有所止，人生方能远离祸患，守住人生福禄。

敬而进，是入世的最好境界。

道家静生境

《道德经》第十六章中曰：“致虚极，守静笃。”

老子的意思是：要使自己的心灵保持虚和静的至极笃定状态，不受万物影响，并用这种状态好好观察事物潜在的规律。

商朝时的武丁就把这种境界发挥得淋漓尽致。

先帝去世，武丁作为新王继位后，三年间竟然不发一言。

这位大王不讲究饮食、衣着、排场，不接待诸侯的朝贡，只听大臣的汇报，自己从不颁发命令。

百官只得听命于“冢宰”（当时辅助君王的官职），对此大家都十分着急，不知新王葫芦里卖的是什么药。

武丁其实是有自己的打算的，他藉着三年守孝期间，暗暗观察各种人事，运筹着如何化解朝廷内部的派系斗争，如何起用贤能，如何发展农业经济等等重要方针。

当三年过去，他说的第一句话就是要重用还没上位前就认识的傅说。

傅说是一个有才华，又满怀抱负的人，因为祖上得罪了权贵而全家被罚为奴隶。而傅说最终也成为了他的丞相，成就了商朝的中兴时期。

武丁此后用人更唯才是用，不分男女，譬如他的妻子，就是当时的名将，并为他屡立战功。

静不仅是一种智慧，静还是产生智慧的土壤。

所谓静生百慧。道教言：“灵台清静，静能生定，定能智慧生 。”《昭德新编》说：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”

一个人内心不静，很难真正思考问题，做人做事也一定会骄矜、浮躁。安静的人会仔细观察中审时度势，更容易深入思考，获得解决问题的办法或者感悟人生道理。

只有守静的人，才能发现生活中的幸福和美。浮躁的人、脚步匆忙的人总是会错过很多美好的东西。

我们或许会经历人生岁月的蹉跎或道路的泥泞坎坷，但保持淡泊的处世态度，泰然处之，就能在纷繁中找寻自己的心的超然和安宁，不受世俗的干扰和冲击，人生也更豁然开朗。

在这个浮躁的年代，静，是一种修养，是一种智慧，更是一种每个现代人都必须学会的能力。

静生境，是出世的最深境界。

佛家净如镜

佛曰：“真心无相，本自清净无染。”

佛家讲的“净”，就是指摆脱了烦恼的枷锁。

宋朝时，有一位女信众，每天都从自己的院子里采了鲜花去庙里供奉佛像。

一天，禅师就赞美她说：“女施主每天如此虔诚以花供佛，容貌必定能修得越来越庄严美丽。”

这位女信众却回答：“每天当我来佛门之地时，心灵就像被净化过似的，但一归家，面对家中种种琐碎之事，烦恼心便起了，该如何是好？”

禅师问：“您家院子长种鲜花，必是懂花之人，那您如何保持花朵的新鲜？”

女信众说，“要花儿不败，须天天换水，更须把花茎剪去一截，因为花茎在水里容易腐烂，如果腐烂了，就不容易吸收水分，很快便凋零了。”

禅师说：“我们身处的环境，其实就像盆中的水；我们人就是花，只有天天剪去坏情绪、坏念头的茎，才能吸收到天地的养分，保持清净安详之心。”

我们一日须三省吾身，在日常生活的各种念头、各种言行中去对治自己的烦恼之心。

品性如果是一棵大树，静，就是根、就是树干——而不是枝叶，能大风吹而岿然不动。正如同禅宗六祖慧能所说，风动、幡动而心不动。

静以修身，静利于养性。老子有云：“静为燥君”，“躁胜寒，静胜热”，此为静的本质属性、相反比对和降服作用；“清静可以为天下正”，是说静的社会治理作用。同样，儒家所说：“定而后能静，静而后能安”，也指明了静的品性作用和社会治理意义。

可以说，静是诸种品行的根本，也是诸种品性的“主帅”。

人生如此，社会亦然。当今社会过于浮躁，静是根治浮躁的处方。安静能清除浮躁、战胜浮躁，能使社会和个人在积极进取的同时，避免急功近利，避免喧哗嘈杂，避免贪欲浮华，以清醒冷静的省思，合理地应对事物的发展变化，提升驾驭事物发展变化的能力，做到坦然以对、从容处之、乐观向上。

每临大事有静气。这句话很多人都知道。危难时“泰山崩于前而不惊”，才能更好地应对，危中见机，化危为机。但其实世上的大事小事都需要静气，都需要心平气和，平心静气，特别在如今纷繁、嘈杂、浮躁的“万变”世界。

心平气和才能“静”，“静”才能通达智慧。从而做到定力如山，做到“风雨不动安如山”。“静为躁君”。就是说“静”是“躁”的主管。因而，“静”是当今治世的“良药”，理应成为世人内心的品格，成为社会治理的方略，成为世界进步发展的“定力”。

经典永恒，优秀的传统文化千古流芳。我们来看看儒释道是如何说“静”的。

先看道家，《道德经》中说：“静为燥君”，“躁胜寒，静胜热”，“清静可以为天下正”，点明了“静”的性质、对立面及其克制作用，也指明了“静”的社会治理功用。

再看儒家，《大学》有云：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安”，指向修齐治平各个方面，说明了“静”的修心养性作用和社会治理功效。

有人认为，佛家只说“净”而不说“静”。果真如此吗？

非也。佛家确实常常讲“净”（如净土、清净等），但也讲“静”，比如“禅”翻译过来就是“静虑”或者说“静思”。

儒释道典籍很多，也有很多概念。在研读传统文化中，有两条格外需要注意，一是大道相通，一是大道至简。

所谓大道相通，比如在儒释道来说，“静”是一个重要的概念，也是手段和目标，换句话说，“静”、“净”、“禅”、“定”等这些概念“同出而异名”，都是指向一种状态，或者说是相近的状态（有不同的层次或境界），但最终都指向“道”。

所谓大道至简，也就是万法归一，对于复杂、丰富的概念、比喻、故事来说——比如“静”，其实都是过路的“桥”，都是方便讲解，不需拘泥，其意义都在于指向深层次的“道”。概念是“皮”，真意是“道”，所以有“不立文字”，有“得意忘言”，有“过河拆桥”、有“法当废尽”，有“万法归宗”。

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