文 | 云上乌托邦
编辑 | 云上乌托邦
橡胶在美洲的历史
到了公元前1500年，中美洲人知道了将来自卡斯蒂利亚弹性树的乳胶变成橡胶的艺术。
与奥尔梅克人有关，现存最古老的橡胶制品是用橡胶条缠绕而成的球，其结构有点像高尔夫球的内部。
这种制作橡胶球的技术很可能是其编码的原因，其形式是一个厚重的、黑色的*螺旋形。螺旋形的字形在玛雅符号系统中相当常见，具有诸如卷曲的尾巴、贝壳、发出的声音、几个与玉米相关的项目甚至是卷曲的烟雾等不同的含义。
通过上下文和微妙的形式差异，提炼螺旋的含义成为可能。例如橡胶球的螺旋往往是黑色的，让人想起加工过的橡胶是相当圆的，并且有特别紧密的缠绕。
众所周知，橡胶球作为运动用球，相当逼真的橡胶球可以在球馆里看到。然而，橡胶球的一个同样重要的作用是作为仪式的祭品，与其他祭祀材料，如香和浸过血的纸一起燃烧。
由此产生的烟雾为神灵提供了一种嗅觉上的滋养，就像放在香炉里的烧过的血、香和任何其他可燃物一样。
橡胶在概念上与血联系在一起；事实上，商标实际上可能读作"血"。在玛雅语言中，乳胶被称为 "树之血"，而橡胶球被认为是替代性的血祭品。
传言中的一个故事讲述了一个少女，她愤怒的父亲想杀了她，并要求用她的心脏作为祭品刽子手向她父亲提供了一个用橡胶球制成的替代心脏，从而饶了她一命。
事实上，中美洲人将弹跳的橡胶球的颤动比作一颗跳动的心脏。虽然不常见，但螺旋形的橡胶球确实出现在玛雅艺术中。
大多数出现在后古典时期的法典中，即特别关注为特定仪式场合规定祭品的祭司手册。在这里，橡胶球被描绘成在高大的火炉中燃烧或与其他祭祀物品一起堆放在碗中。
在法典的描述中，只有一个场景显示螺旋球是一种运动球。在古典时期橡胶球一般是以深色的圆形固体物体出现的，而螺旋形的则很少。
然而，在一个古典晚期的彩绘花瓶上，出现了一个奇怪的娃哈哈生物，其隆起的躯干由一个螺旋形的球组成。
科潘有一个不寻常的雕塑版本，一个巨大的三维橡胶球，被一根绳子环绕着。橡胶球通常是以这种方式捆绑的。
绳子使处理粘稠、沉重的球更容易，并为它们的燃烧增加燃料。捆绑本身就表明了该物品的祭品地位，因为橡胶球是标准的祭品。
科班球通过螺旋形的通道被识别为橡胶球，这与象形文字的标志相类似，它也指向倒入顶部凹陷处的真正的血液祭品。
在这个独特的纪念碑上，螺旋形的双重作用完美地说明了玛雅人在橡胶球和血祭之间的持久联系。
贝壳，也被称为荆棘或刺牡蛎，在古代中美洲是最令人垂涎的奢侈品之一。玛雅人利用从加勒比海和太平洋海岸收获的几个物种，通过长途贸易进行分销。
作为一种双壳类动物，贝壳有多种用途。完整的、未经修饰的瓣膜被放置在储藏室和墓葬中。更常见的是，刺和白色的外层被刮掉，露出一层红壳，用于制造珠宝和小雕像。
在服装中穿戴的部分修改过的整个阀门意味着高地位。在蒂卡尔，即使是加工过的贝壳的碎片也被放置在祭祀用地上。
在玛雅文字中，贝壳并不是作为一个独立的记号使用，而是作为几个复杂符号的组成部分；也许是由于这种支持性功能，它的语言学解读仍然是未知的。
该象形文字显示了一个改良的阀门的内部。周边的凸起代表断裂的刺；一个内环标志着厚厚的白壳层与边缘的红色层的交接处；卷曲表示铰链。
小圆圈要么标志着成对时用于悬挂的穿孔，要么在串成长链时提供水生关联。水生的贝壳瓣膜是雨神的耳饰，也是一个相关神的耳饰；科潘石碑上一个装扮成神的统治者戴着一对特别大的耳饰。
在他的头饰上有一个四方徽章，一个盛有三件祭品的祭碗香炉；右边的是一个贝壳阀门。在这里，贝壳象征着只有国王才能负担得起的祭品，暗示着虔诚的牺牲和显赫的财富。
作为 "圣液 "卷轴上的修饰语，与 "神圣 "的象形文字有关，贝壳的功能就像一个形容词，标志着其他事物的珍贵性质。
一个位于骨盆区域的传统符号，总是伴随着管状玉珠的网状服装，专门由妇女和玉米神佩戴，其特征是一个鲨鱼头，用贝壳代替下颚。
贝壳在腹股沟上的位置让人想起兰达主教的一句话：在16世纪的尤卡坦，贝壳是用来遮盖年轻女孩的生殖器部位的。
在圣巴托罗的晚期古典壁画上，一位女性正是以这种方式佩戴红色的贝壳。标志着铰链的U形元素是这种贝壳早期版本的典型特征。
朝臣们将贝壳阀门作为项链吊坠佩戴，通常显示出光滑的红色内表面。这个图案出现在公元前150年的圣巴托洛壁画中，其中一个贝壳挂在一个女人的项链上，显示了这种做法的古老性。
像黄金或钻石一样，贝壳具有内在的价值，许多王室成员选择把他们珍贵的软体动物--通常在精英的坟墓中发现--带到来世。
彩绘花瓶描绘了领主接受贡品的篮子，里面装满了宝贵的商品。其中的标准是贝壳、石头、羽毛、玉石和布，这些都是巨大财富的象征。
贝壳在玛雅人心中的地位
几乎没有什么比在几根格萨尔羽毛旁边放上一个贝壳阀门更大胆的物质特权声明了。普通石头的象形文字，有一组特定的标记，通常被框在一个卡通图案内，或者拟人化后，放置在一个动物头像内。
它们包括一簇类似于一串葡萄的圆圈，以及一个通常构成卷轴的虚线半圆，一个黑色半圆形或黑色弧形。
在雕刻媒体中，黑色区域显示为交叉阴影。由于这些元素指定了殖民地尤卡坦半岛中被称为卡瓦克的日子，因此它们通常被称为卡瓦克标记。
尽管如此， “石头”标记更能表达其字面意思。这些点状和球状元素是如何代表石头的，目前还不清楚。然而，虚线半圆可能是燧石符号虚线带的弯曲版本。
事实上，在前古典主义时期，燧石标记似乎是“石头”的通用代号，而随着燧石变得更加专业，标记后来承担了这一一般角色。
这两个符号在任何情况下都是概念上相关的，有时会混淆它们的细节，特别是在燧石制成的物体上。标志的基本作用是识别石头制成的物体。
这通常很简单。例如，在马德里法典中，三个标志代表三块石头压下犰狳陷阱。请注意，这是后古典主义时期北尤卡坦半岛常见标志的一个补充。
《马德里法典》的另一个场景显示，天坛由三块岩石组成，由位于猎户座的乌龟星座承载。在一个晚期经典绘画花瓶上，一只蟾蜍带着一个标志，这里代表着一个祭祀祭坛，而被祭祀的婴儿则躺在一个平衡在其包装上的供具碗中。
石头的竖立、堆放和其他操作是玛雅文化中根深蒂固的仪式行为模式。在古典时期，历法仪式通常包括指向石碑的动作。
其中一个是竖立了一块石碑，字形描述为“他将石头打入地面”。在碑上的一个例子中，被称为“旗帜石”的石碑采用了一个完整的人形标志。
另一个仪式是用一个动词来指代的，这个动词是一只手拿着一块石头，读作 “他包裹着石头”，暗指用绳子或布捆绑石碑。
也许比玛雅艺术和文字中的任何其他符号都更重要的是，符号的图形元素被自由和独立地用于说明某种东西是由石头制成的或具有石头的品质。
例如，山形符号本质上是一个带有符号组成元素的动物头像。在图中，这种生物的嘴形成了一个洞穴状的开口，这里是查克的领域。
科潘建筑中的一个雕刻长椅描绘了一位古老的亚特兰大神，身上有标记。这些迹象可能表明，他的身体像一座岩石山一样结实，因为他在这一场景中扮演着世界承载者的角色。
考虑到中美洲郁郁葱葱的雨林，树木在玛雅艺术中占有重要地位，这是意料之中的。树木可能来自于活木材中天然裂缝和裂缝形成的树脂球，字形同时指树木和森林，尽管它也可以单独用于其他文字的书写中，因为它的原始价值。
然而，该标志的森林象征意义根深蒂固，对于理解其在艺术中的意义至关重要，因为它明确地表示树木和木制物体。
因此，在挖掘的一系列生动的场景中，独木舟和桨板都经常标有符号。同样，某些祭祀碗的组成也以这种方式表示，可能是为了避免与粘土和石头等不同材料制成的大量容器混淆。
通过这种方式，TE标志在整个玛雅艺术中标记了木制物体，包括斧头柄、挖掘杆、建筑平台、动物陷阱，当然还有树木本身，因为几乎所有来自玛雅文明的木制物品早已消失。
然而，标志不仅仅是木制物品的方便标签。树木是重要的象征，其主要功能是对比自然和文化空间。
例如，涉及狩猎或捕鸟的荒野场景通常包括至少一棵树，以将它们与城市和其他人工景观中的活动区分开来。
如著名森林景观中拍摄下降的鸟类形态，一棵树表示整个森林的存在。尤卡特玛雅人认识到了一棵或“第一棵树”的存在，他们将其等同于木棉。
事实上，图中的这棵树标有符号，表明它就是这样一棵树。在中美洲最高的树木中，木棉占据了雨林天际线的主导地位，体现了宇宙的中心支柱——蒙迪轴，它将天空、大地和冥界连接在一起。
笔者认为
作为多样生物群落的家园，这些树木象征着整个雨林生态系统的丰富。此外，玛雅神话在果树和创世故事之间建立了深刻的联系，其中玉米的重生和复活预示着水果和其他美味食物的到来。
因此，神圣的祖先偶尔被描绘成果实累累的树木，突出了他们作为供养者和养育者的角色。在尤卡坦，许多现代玛雅村庄都以木棉树为中心，木棉树是雨林丰富和祖先保护的多重象征。
参考文献
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