剥削这个词语，现在又有了热度。
回望青年马克思的《一八四四年经济学－哲学手稿》中的内在逻辑，不难理清一条从哲学走向经济学的思想历程，这是德国的传统，是思辨的历程，却给了我们一个重要的启示；剥削的定位，有两个层面：一是哲学的，或者说是人本主义的；二是经济学的定位，确切地说是政治经济学的定位。
前一种定位，是人类大同的理性之光，是从宏观社会的大视角，对资本统治力的批判。
也就是说，资本通过市场经济的交换方式，“合理”地剥削了劳动者所创造的价值，市场交换价值的平等，解释不了两极分化的必然性。正是基于这种底层逻辑，马克思不同于“正义者同盟”，也不同于蒲鲁东，他为无产阶级争取的不是工资分配的平等，而是彻底废除资本主义的生产方式，剥夺资本的统治力以及对资本对劳动价值的剥夺。
后一种定位，是为了证明的生产方式下的广义剥削，从而走向了《资本论》，用经济学的语言定位商品中的剩余价值。经济学的语言要求量化，这是困难的，于是，给后人留下了广阔的讨论空间。
人们在评论：社会主义市场经济下的私人企业，是否存在着剥削？
这个问题的底层逻辑是所有制。
主流语言将全民所有制定义为“公有经济”，把私人产权拥有的其它所有形态皆定底义为“非公经济”，但是，现代社会中的公有经济，或者说国企，与青年马克思在《一八四四年经济学－哲学手稿》中所设想的“自由人联合体”，不在一个频道上。
这个“自由人联合体”在《资本论》中又表述为“个人所有制”；“个人所的制”中的个人，是自由人，不是被资本统治的人，相反，是拥有生产资料所有权的人，它不可以被代表，也不能以”人民“的名义被公有，否则，联合就无从谈起，联合是个人产权的联合，产权是个人，而生产资料的使用是共同，所以，它的组织形式必然是所有产权人说了算。
从自由人联合体到全民所有制
“自由人联合体”与现在的全民所有制有差别吗？
回答是肯定的。
“全民”是抽象的，没有产权的人人都有的定位，也许表述为共相的公有更富于学理性。工厂中的任何员工以及管理人员都不拥有产权，这当然不是蒲鲁东说的“管理机构”，这确切地说是行政性机构，是“国有”，古代传统文化中称之为官办，多少有点现代版的”盐铁论“。
个人所有制也好，自由人联合体也好，必定是私人产权的组合形式，是承认了私人产权，而不是抹平了私人产权，这更符合欧洲人的精神。
所有制关系清楚了，剥削的生产关系背景也就清楚了。
应该说明，青年马克思对剥削者充满了鄙夷，对恩格斯却是一个例外。
这两位伟人的第一次见面并不愉快，部分是因为在青年马克思想象中，恩格斯不过是继承了在曼彻斯特家族产业的富人，是剥削者，纨绔子弟。
至少在《一八四四年经济学－哲学手稿》中，剥削还不能说是一个学术性的概念。
剥削在《一八四四年经济学－哲学手稿》中，是从异化劳动中衍生出的逻辑结果，是资本主义意义上的个人所有制的自我否定；也就是说，马克思并不是从经济学的现象与经验中抽象出了“剥削”概念；相反，是从异化劳动的思辨，推出了一个表达资本与劳动之间不平等关系的经济学描述。
至于剥削成为经济学意义上的一个可以量化的概念，那是很久以后的事，在《资本论》第三卷马克思给出了一个Ｗ＝Ｃ＋Ｖ＋Ｍ的剩余价值公式。
当然，这也许说是逻辑公式更为恰当，作为一种量化的纯经济学概念，应该可以记入财账，否则毫无意义。
剥削，作为经典理论中的一个重要概念，具有强大的代入感，只要向千千万万个低收入的劳动者说：是万恶的资本家让你们如此的卑微，那就是场风暴。
在这个层面上，我不赞同把“剥削"当成一种口号，这有一定要有一个制度前提，我们是在社会主义市场经济范围内做理论上的清理，继承与发展，不是再来一次风暴。
现在是一个建设的年代。
但是，是不是在社会主义市场经济的构架内，就不存在剥削了，就不能讨论剥削的理论意义了？回答当然是否定的。
事实上，马克思所定义的剥削有两个层面的价值。
一是经济学的，一是人本主义或者说是哲学的。
对公式的逻辑解析
经济学的起点是劳动创造价值。
通过对劳动价值的肯定，肯定了一个广义的经济分配问题，马克思给出了可变资本创造剩余价值的公式，这个公式是一个逻辑公式，不是量化的财报，大多数争论都来自于对这个对公式不确切的理解。
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