《龙门心法》第十七章智慧光明白话译文|入道|天尊|宣说|戒律|法门|龙门心法

《龙门心法》第十七章智慧光明

你们既然已经接受了中极三百大戒，进行着细致入微的修行与威仪规范，这与初入道时相比，要求更为严格。这些戒律条文细微深邃，关键在于内心的修行。在每一个心念萌动的瞬间，都需保持诚挚与敬畏，暗暗审视自己，仔细实践。要将心中的每一个念头都净化得清清爽爽，像晴朗夜空中的明月，没有丝毫云遮雾罩，像水晶琉璃，没有一点瑕疵，如无边的明镜，没有丝毫尘埃。像夜明珠一样，没有一丝昏暗，圆润明亮，这样才能谈及智慧的光芒。

这智慧光明的真空妙相，原本是从戒律与定力中生发出来的。通过忍辱断除修行的障碍，严格持戒，辅以法门的修炼，才能达到这种境界。如果受戒而不守，修行不够严谨，自我欺骗，那么无论如何也达不到这样的境界。为什么这么说呢？各位，修行如果不精进不专注，就会产生有漏的因，难以证得无为的果。

"智慧光明"这四个字，是上乘根器者所拥有的境界。而下乘根基较弱者，很难领悟。应当一心一意，精神集中于气穴，培养根本的元气，温养先天之气，达到极致的虚无，坚定地守静，纯粹专一，让神藏于无极之中，进而达到太极之境，自然智慧之光生发，元阳恢复，才能见到自己的本来面目。知晓鬼神的状况，掌握造化的关键，这叫作"智"；参与天地的化育，理解日月的运行，这叫作"慧"；普遍展现法身，能包容法界，不离觉照，一切归于明亮之中，这叫作"光"；通达万物于无形之中，预见万事于未发生之际，遍满虚空不留痕迹，超越日月没有影踪，这叫作"明"。

戒律不严密，就无法达到泰然安定的境界。不能泰然安定，智慧便不会生发，光明也不会显现。以前，九天应元雷声普化天尊在《玉枢宝经》中，直接点明本性，直指人心，秘密昭然若揭，天机完全显露，旨在引导众生通过诵经领悟道法。遗憾的是，很多众生仍然困惑不解，口中虽然念诵，心里却不能坚持，即使心存诚意，却力有不逮，无法转变。真是可惜，辜负了圣人的用心，空知法宝而不实行。我今天不得不代天尊再次宣说妙法，暗中转换真机，让你们各位豁然开朗。各位，必须各自恭敬，专心致志地谛听，不可让耳朵不听经文，去听其他的声音；不可让眼睛不看经文，去看其他的颜色；不可让心不随经文转动，去想其他的事情。

普化天尊曾言：“在遥远的千五百劫之前，我心领神会此道，从而晋升至上真之位；意念中孕育此功，于是掌握了教化万物的权柄。我曾在大罗元始天尊面前，以一颗清静之心，发下宏大的誓愿。我愿在未来世中，一切众生，无论天龙鬼神，只要呼唤我的名号，都能得到超脱。若此愿未能实现，我愿以我的身行来践行承诺。”你们需洗净心灵，我为你们宣说此言。天尊说：“你们这些天人，若想听闻至高的道法。至道深邃幽远，不在于外物。既然你想听闻，无间断的觉知即是。无间隙，无分别，便是真道。连听闻与所见都消融无迹，唯有你自身的存在。而你尚且非实体存在，更何况是道呢？无需听闻而自然了悟，还有什么道可以言说？”天尊又说：“修道者，以诚挚之心入门，以沉默来守护，以柔和来运用。诚挚如同愚钝，沉默如同木讷，柔和如同笨拙。如此这般，你将能忘却形骸，忘却自我，甚至忘却忘却本身。入道者知道适可而止，守道者知道谨言慎行，用道者懂得细微。能洞察细微，则智慧之光生发；能谨守言行，则圣智得以完备；能知止知足，则心境泰然安定。泰然安定，圣智完备，智慧之光闪耀，这便是与道合为一体，这叫作真忘。因为忘却而达到不再需要忘却的境地，没有什么需要再遗忘的，而这无法遗忘的，即是至高无上的道。道在天地间，而天地自身却不知晓，无论是有情还是无情，道都是一以贯之的。”天尊继续说道：“我如今在世间，如何利益众生？为诸天人宣说此妙宝，得悟者可登仙阶。学道之人，确实受气数影响。风土各异，人的禀赋自然不同，这便是气；智愚有别，清浊自现，这便是数。数决定命运，气影响天性。被气数所限，被天命所束缚，便难以得道。”“愚钝可以变得智慧，浑浊可以变得清澈，这都取决于命运的安排。愚钝如混沌，浑浊如冥暗，皆是因风土禀赋的差异。天地巧妙地运作，让人不自觉知，这便是自然。即使知道了这不自觉知，也依然是自然。自然的奥妙，虽然显得智慧，但其之所以奥妙，却是因为那未知的部分。然而在道中，从未有过愚钝或浑浊的区别。”诸天神听后，四众皆欢欣鼓舞。天尊又说：“这部经文的功德，难以计量。在过去无数劫中，神霄玉清真王长生大帝也曾宣讲过此经。凡是有志之士受持此经，都应以金器和供品，向天盟誓，传承下去。”

这就是《玉枢经》中所蕴含的真正玄妙、秘密无上的，难以想象的，清静自然解脱的至上法门。这部经书，包含了精微奥妙的真理。各位，你们可能只知道每日诵读经文，却没有真正理解天尊所传授的精妙法门。如果在诵经时，你们能领悟天尊的秘法，那么今天也就无需再来听我讲解了。各位，天尊所讲述的至高之道，深邃而难以察觉。如果不是天尊在千五百劫之前，开启了清静的心灵，发下了广大的誓愿，决心度化未来的一切众生，我们又怎能领悟元始的真谛，听到神霄的法宝呢？

天尊说，大道本质上是虚无的，没有声音可以听见，没有形状可以看见。既然没有声音可以听闻，就应该忘却耳朵的作用；既然没有形象可以看见，也应该忘却眼睛的功能。一旦忘却，听觉和视觉也会随之消失，为什么呢？因为耳朵和眼睛，作为有形有色的器官，是六根的主导；听和看，执着于外相和念头，实际上是六识产生的源头，这样怎么能与道相合呢？如果能够使六根清静，扫除六识的干扰，那么就不通过耳朵去听，而是用心去聆听；不通过眼睛去看，而是用精神去观察。不主动去听却能感知一切，不刻意去看却能明了一切。没有具体的听和看，这就是与道相合的状态。

《护命经》有言：“视而不见我，听而不得闻。”《南华经》亦云：“气止于耳，则心静；心止于符，则意定。”《赤文洞古经》又讲：“忘却外物之诱惑，内心的光芒将无限延伸；忘却耳闻之纷扰，心灵的智慧将如深渊般深邃。视觉与听觉的双重忘却，是通往众妙之门的钥匙。”这不正与天尊所讲的妙法不谋而合吗？天尊所提的忘形忘我，入道的关键，只需大众以真诚为本去实践。大众，这“诚”字即是我们所说的戒律。以静默守护心田，大众，这“默”字就是定力的体现。以柔和的方式应用智慧，大众，这“柔”字意味着智慧的内敛与深藏。用真诚看似愚钝，大众，这便是持戒，约束身行心念。用静默看似木讷，大众，这便是入定，忘记外在的感官刺激。用柔和看似笨拙，大众，这便是智慧深藏不露。天尊说，如果你们希望通过感官的感知来寻求道，最终是看不见、听不到的。正如《金刚经》所言：“若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。”想要入道，应当通过受戒、入定、秘密修习智慧，以此来驱散心中的迷茫，达到虽未刻意去听去看，却能洞悉一切的境界。天尊所言，入道者需知止，大众，这是指持戒止念的实践；守道者需知谨，即是在独处时也要谨慎修行，不断精进；用道者需知微，意味着要摒弃世俗的聪明，回归内心的纯朴。要止住杂念非戒律不可，要谨慎独处非定力不可，要洞悉微妙非智慧不可。能持戒、入定、修智慧，身心达到泰然安定，圣智纯粹，智慧之光自然普照，这时，你便与道合一，这便是真正的忘我。大众，这种真忘不是简单的静坐与追求虚无，真忘即为真空。在真空的状态中，有紫金般的妙相存在，能不陷入顽固的空无，就能体验到空中的不空，妙相自然会呈现。只有不执着于这妙相，才能达到真正的忘我，而真正的忘我，即是那至真至妙之道。

天尊又曾言：愚笨与智慧的人，其内心清浊不同，虽然这与各人所处环境和天生资质有关，但这一切实际上都是自然造化之工，是神妙的运化与气数的规律，天命早已注定。然而，愚笨或智慧，终究是由个人自己决定的，天地何曾直接赋予或剥夺。关键在于能否发起清静之心，立下广大的誓愿，愿以超脱尘世之身去度化他人，必先悟道而后自度。想要自度，首先要归依元始天尊，受戒而入定，修行智慧以放出内在的光芒，这样愚笨的可以变得智慧，混沌的可以变得清澈。反之，若不能持戒入定，修习智慧，释放光芒，清澈的也可能变得混沌，智慧的也可能变得愚钝。正如《金刚经》所说：“我所说的法，原本并无固定之法。”这便是其意。

智慧的光芒，照亮太虚，照耀法界，这一切岂能超脱天尊《玉枢宝经》的范畴？玉枢，便是各位内在的真机。想要转经，先要转动内在的真机，智慧与光明便自然蕴含其中。至于要养成无漏的道体，修成不朽的法身，若不勤于转动真机，秘密修行福慧，只怕那智慧的光明藏将无法被感知与看见。又如何能了解鬼神的实情，掌握造化的关键，参与天地的化育，调控日月的运行，将法界收摄于一粒黍米之中，于事物尚未萌芽时便已定其结果，成为妙道之师，晋升天仙之境呢！

得见光明藏，能闻至道根。

当你内心充满光明，便能领悟最深的真理之道。

若非修戒定，安得智光深。

如果不是通过修行戒律与禅定，怎能获得深邃的智慧之光呢？

着相非真相，忘闻始可闻。

执着于外在表象并非真实理解，只有放下执着，才能真正聆听真理的声音。

闻思修入妙，自在海潮音。

通过听闻、思考与实践，才能进入精妙的境界，如海潮音般自由流淌，无拘无束。

第七代律师西晋昆阳子王常月传

弘道阐教法孙维阳子詹太林校

弘道阐教元孙初阳子唐清善演

白话文翻译小悟