关于犹太人的复仇|复仇|希伯来|犹太人|纳粹

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通过：以色列国家图书馆

一个遭受了难以言喻的历史苦难的民族，一旦掌权，会如何看待复仇的道德规范？

犹太人对复仇有没有独特的看法？这个问题显然以紧迫的方式影响着当代世界。复仇是一个复杂的概念，心理学、人类学、哲学、法律和其他领域提供了重要的视角。但回答这个问题的一个方法是转向犹太人的生活、文学和文化的历史。在这里，我们可以找到对与人类一样古老的问题的独特感受和行动，一种人类对伤害或伤害的感受，一种与正义理想密切相关的感受。特别是 20 世纪中叶，犹太人和以色列人存在的形成时期，关于犹太人和以色列人生活中的bao力、复仇、正义、记忆和创伤之间的关系，有很多东西可以告诉我们。

“成为我的报复和报应”（译自希伯来语;申命记 32：35）：欧内斯特·梅克纳（Ernest Mechner）和奥特·瓦利什（Otte Wallish）为巴勒斯坦犹太旅创作的招募海报，1945 年。公有土地。通过：以色列国家图书馆的 Eri Wallish 馆藏提供

我是斜杠青年，一个PE背景的杂食性学者！♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题！♥使用数据和研究来了解真正有所作为的因素！

自 2023 年 10 月 7 日以来，nekama（希伯来语中的“复仇”或“复仇”）已成为以色列公共生活中的关键词之一。我们从政府、以色列议会、媒体、jun队、社交网络、犹太教堂公告和流行文化中听到了对 nekama 的讨论。也许最直接和最相关的援引来自哈马斯袭击的同一天，以色列总理本雅明·内塔尼亚胡（Benjamin Netanyahu）宣布：“以色列国防军将立即动用所有力量摧毁哈马斯的能力。我们将打击他们，直到他们瘫痪，我们将全力报复他们给以色列国及其公民造成的这个黑暗的日子。在过去的几个月里，以色列人写了许多关于复仇的诗，其中一些是以色列国防军士兵。

1944 年 7 月，阿巴·科夫纳（后排 c）与游击队员在维尔纽斯。由 Yad Vashem 档案提供

“复仇者联盟”是由维尔纳隔都的游击队员阿巴·科夫纳（Abba Kovner）领导的团体，是大屠杀后犹太人复仇的核心人物。第二次世界大战后，复仇者联盟以德国人为目标。迪娜·波拉特（Dina Porat）的书《Nakam：寻求全面复仇的大屠杀幸存者》（Nakam： The Holocaust Survivors Who Sought Full-Scale Revenge，2022 年）讲述了他们的故事。以色列和德国联合制作的电影《A 计划》（2021 年）也是关于复仇者联盟的。对他们的重新兴趣可能会给人一种他们是独一无二的印象，但事实并非如此。科夫纳希望通过杀死多达 600 万德国人来报仇，他是一个极端的人物，但他也不例外。我们很快就会看到，科夫纳的著作和yi识xing态表达了大屠杀后和以色列建国前后几年出现的犹太和以色列文化的核心概念。

欧洲和美国的诗人、作家和记者讨论了犹太人的复仇、其可能性和局限性

甚至在纳粹对欧洲犹太人的灭绝的全部内容被完全揭露之前，犹太人就复仇问题撰写并参与了深刻的辩论。大部分作品都是用意第绪语写的。意第绪语是中欧和东欧犹太人的历史语言，其历史可以追溯到 1000 年前。它是一种日耳曼语言，但融合了闪米特语的成分，以及斯拉夫语和犹太人居住地的其他元素。它是一种侨民语言。犹太复国zhu义和后来的以色列拒绝了它，转而支持现代希伯来语作为国语。尽管大多数犹太复国zhu义者都说意第绪语，但在以色列社会和文化的形成中，它是必须被遗忘的语言。

在 1942 年被纳粹谋杀前几个月，Mordechai Gebirtig 在克拉科夫用意第绪语写了一首诗《复仇的一天》，这首诗也被改编成音乐。苏联诗人和犹太反法西斯委员会成员佩雷茨·马尔基什（Peretz Markish）写了一首意第绪语诗歌《致犹太士兵》（To the Jewish Soldier，1943 年），演讲者在诗中宣称：“每条道路上的鲜血都在呼喊，复仇。欧洲和美国的诗人、作家和记者讨论了犹太人复仇的问题、它的可能性和局限性。雅各布·格拉特斯坦（Jacob Glatstein）写道：“复仇，复仇，再复仇！》（1944 年），在这篇文章中，他认为欧洲犹太人的复仇是一种愿望和正义原则，同时承认由于他们被德国人谋杀，这是不可能的。

在 1950 年代中期，意第绪语中关于复仇的话语逐渐消失，但正如 Lang 指出的那样，这种愿望并没有消失;它发生了变化。例如，它转向寻找藏匿的纳粹、纳粹和纳粹合作者（惩罚）法，并引发了从德国到以色列的赔偿辩论。它还涉足了通常似乎与复仇没有直接关系的其他现象，例如“Stalags”——一种流行的、短命的大屠杀色情希伯来语书籍类型，在以色列蓬勃发展，在 1950 年代和 60 年代初蓬勃发展。

在第二次世界大战期间和之后，希伯来语也出现了一种平行但截然不同的关于复仇的话语，希伯来语是一种古老的语言，后来被复兴成为犹太复国zhu义的一个关键方面。希伯来语作品来自从欧洲移民到巴勒斯坦的诗人 Uri Zvi Greenberg 和 Nathan Alterman，以及出生在巴勒斯坦的年轻作家。阿尔特曼是 1940 年代最有影响力的主流希伯来诗人，他在他的著作《穷人的喜悦》（1941 年）和《埃及瘟疫的诗歌》（1944 年）以及发表在劳工犹太复国主义报纸 Davar 上的诗歌中探讨了复仇和复仇。例如，阿尔特曼写了《复仇的祈祷》（A Prayer of Revenge），其中演讲者寻求上帝的帮助来执行他们的复仇：

你的仆人，至高无上的父亲，寻求什么呢？

只是将他的手伸向他们的脖子......

“他们说：”让复仇吧！

不要告诉他：怜悯吧！不要叫他：原谅！

不要忘记，不要忘记他们对他所做的一切。

阿尔特曼在第二次世界大战期间写下了这首诗，当时 Yishuv 的希伯来读者还不知道欧洲正在发生的事情。它表达了脆弱和沮丧的感觉，正如古代犹太文本中所表达的那样，将上帝视为父亲，希望复仇，但没有明确说明应该由谁来实施复仇。

复仇是促使年轻犹太士兵决定前往欧洲服役的动力

到第二次世界大战结束时，用希伯来语写关于复仇的文章具有了新的意义。150 万犹太人在协约国的jun队中作战。然而，用希伯来语写作的重点是来自伊舒夫的 30,000 名犹太人，他们自愿与英国军队并肩作战，尤其是犹太旅，人数约为 5,000 人。该旅于 1945 年 3 月至 5 月在意大利前线作战，但其大部分活动都发生在战争之后。它的重要性在于犹太旅的语言、旗帜、符号和国歌都是希伯来语的。旅员活跃在 Haganah 和 Palmach 的准军事部队中。犹太旅的国歌是由诗人雅科夫·奥兰（Yaakov Orland）创作的：

我们的血像河和火

一样流淌我们的盟约在呼唤——为了复仇！

我们发誓，我们发誓，战友们，

没有人会白归。

20 年后，旅成员作家哈诺克·巴托夫（Hanoch Bartov）在他的自传体小说 Pitzei Bagrut（1965 年，后来翻译并出版为英文）中写道，主人公以利沙·克鲁克（Elisha Kruk）说了这些话：

不多：一千间被烧毁的房屋。五百人死亡。数百名被强奸的妇女......我们是来赎血的。一场狂野的犹太复仇。曾经，就像鞑靼人一样。就像乌克兰人一样。就像德国人一样。我们所有人......将进入一个城市，然后焚烧，一条又一条的街道，一栋又一栋的房子，一个接一个的德国人。

从这些文本中可以清楚地看出，复仇是作为旅的一员在欧洲服役的年轻犹太士兵做出决定的动力（他们中的一些人在欧洲失去了家人），并且至少这些士兵中的一些人期望能够报复德国人。

1945 年，旅士兵在意大利北部首次会见了 She'erit Ha-pletah（“幸存的遗民”）、大屠杀幸存者和难民，以及游击队员和隔都战士。一些 She'erit Ha-pletah 甚至在战前就活跃在犹太复国主义青年运动中。科夫纳刚刚在波兰的卢布林聚集了大约 50 名年轻男女，他们强烈渴望不仅要报复纳粹，还要报复整个德国人民。在科夫纳和复仇者联盟的故事中，吸引许多人想象力的细节——“A 计划”，通过在德国主要城市的供水中下毒杀死 600 万德国人，以及“B 计划”，杀死被关押在囚犯集中营的党卫军军官和盖世太保官员——都不太重要。更重要的是，科夫纳是大屠杀幸存者与代表希伯来犹太复国主义伊舒夫的旅员之间的桥梁，前者中的大多数人用意第绪语说话、阅读和写作。正是后者塑造了以色列国的精神，其中一些人后来在以色列国防军和以色列安全机构中担任高级职务。这是在 1948 年左右在巴勒斯坦与阿拉伯人发生冲突和以色列国建立的背景下，作为犹太复国主义军事力量话语的一部分，向复仇的重大转变。

1944 年，犹太复国zhu义领袖和未来的以色列总理大卫·本-古里安（David Ben-Gurion）谈到，“为欧洲犹太人流血报仇”是建立该旅的原因之一。到 1945 年 11 月，务实的zheng治家和zheng治家本-古里安得出结论，战后复仇“与国家无关”，因为杀死德国人不会让那些被谋杀的人回来，他默默地否认了科夫纳的计划。尽管如此，科夫纳和伊舒夫建立了重要的关系。1946 年 3 月，科夫纳的家人和复仇者联盟的几名成员在 Kibbutz Ein ha-Horesh 定居，科夫纳在 1948 年左右成为有影响力的人物，当时以色列国防jun在zhan争中逐渐开始形成。

正如学者乌里·科恩（Uri S Cohen）所表明的那样，在与巴勒斯坦人和阿拉伯国家的斗争中，希伯来作家和诗人，大多数出生在巴勒斯坦，被称为帕尔马赫一代（Palmach Generation）的男性，写了大量关于复仇的文章。例如，小说家摩西·沙米尔（Moshe Shamir）在 1947 年至 1951 年间写了一系列小说，每部小说都以个人和集体复仇为主题，不是针对纳粹或德国人，而是针对巴勒斯坦阿拉伯人。在 1948 年战争期间对巴勒斯坦人进行报复的愿望恰逢从 Palmach 等民兵组织向正规以色列军队的重要过渡。复仇成为希伯来民兵文化的核心部分。帕尔马赫的一名指挥官纳胡姆·阿里利（Nahum Arieli）写到了他的朋友和沙米尔的兄弟埃利亚胡（Eliyahu）的死讯：“积蓄力量，悄悄组织起来，再出去......为我们的以利报仇！对阿拉伯人的报复不是纳粹或德国人，而是 1948 年战争文学的情感核心。在 1949 年至 1956 年的“以色列边境战争”期间，这基本上是由 101 突击队主导的一系列“报复行动”，复仇仍然是一种驱动力。从这些冲突中涌现出在以色列和犹太公众想象中占有重要地位的知名战士，包括 Ariel Sharon 和 Meir Har Zion。

报复的欲望已经找到了对付另一个引起威胁感的群体的出口：巴勒斯坦人

科夫纳没有参加 1948 年的zhan争。相反，他担任 Givati Brigade 的“文化官员”。科夫纳以圣经中对非利士人的参孙和他的狐狸命名了吉瓦蒂旅的突击队 Shu'alei Sishumhon（“参孙的狐狸”），他们携带着对非利士人的复仇之火。在他的新角色中，科夫纳以修辞的力量写下了“战斗页面”：

带着爱和恨，为了我们的家园，为了我们孩子的生命，八十代人的眼睛正在注视着我们，还有六百万个灵魂......从大地上呼唤我们：崛起吧，伟大的复仇——永远解放以色列！

科夫纳身兼多面，是一位历史和zheng治人物，一位作家，但他也是一个象征性和过渡性的人物，因为他在 1948 年战争期间的言行显示出深刻的变化：从对纳粹和德国人的报复转变为对阿拉伯人的报复。正如以色列作家、编辑和电台广播员、帕尔马赫的一名指挥官内蒂瓦·本-耶胡达（Netiva Ben-Yehuda）在多年后谈到1948年战争时所写的那样：“我们把枪口对准阿拉伯人，扣动扳机......我们设想要杀死纳粹。

对 Lang 来说，将对纳粹或德国人的报复“更远地”转移到阿拉伯人身上是“一种妖魔化和侵略的形式”。朗坚持认为，它不能用以色列面临的真正威胁来解释，它需要阿拉伯人的“毁容表现”。以色列人民从大屠杀的“无能为力中走出来”，在阿拉伯人身上发现了复仇的“潜在目标”。多年来研究以色列人、德国人和巴勒斯坦人之间关系的以色列心理学家丹·巴昂（Dan Bar-On）认为，报复的欲望已经找到了对另一个引起威胁感的群体的出口：巴勒斯坦人，他们被认为是“前任侵略者的自然延续”。

以下是没有直接经历过大屠杀恐怖的人用希伯来语写的东西，以及 1945 年后到达巴勒斯坦/以色列的幸存者和难民用意第绪语写的东西之间的主要区别。阿夫罗姆·卡尔皮诺维茨（Avrom Karpinovitsh）的意第绪语故事《不要忘记》（Don't Forget，1951 年）讲述了一名犹太士兵在作为“外国招募”的一部分被征召后，从流离失所者营地直接来到巴勒斯坦，直接参加了 1948 年的战斗。在 Karpinovitsh 的故事中，这位无名士兵在俘虏一名巴勒斯坦阿拉伯人后发现自己孤身一人，迷失了方向。犹太士兵不知道该如何处理俘虏，而且由于没有共同的语言，他们无法交流。俘虏很害怕，但希望如果他设法将俘虏带到他的指挥官面前，他最终能够将自己从一个名誉扫地的难民转变为“真正的以色列士兵”。他的计划失败了，因为他在陌生的地形和压抑的天气中找不到自己的路。

故事的高潮发生在俘虏趁士兵困惑的时刻捡起一块石头时。在那一刻，囚犯第一次开口，大概是用德语说了些什么：'你没有权利，我是战争俘虏。这位犹太士兵没有考虑战俘的地位，而是感到受到威胁，他的记忆使他经历了一个特别痛苦的时刻：

俘虏嘶哑的喃喃自语将他再次带回了他和母亲逃离隔都后躲藏的森林中央的土屋——“我的孩子，别忘了为你死去的父亲说 Kaddish。即使，上帝保佑，你仍然孤身一人，也永远不要忘记。

这位犹太士兵记得纳粹是如何在他面前残忍地杀害他的母亲的，以及他仍然听到的“不要忘记”的呼喊。现在，当他面对巴勒斯坦俘虏时，他沉思着：

这就是他......那张死亡天使苍白的脸。同样冰冷恶毒的目光，在森林里，还有这里——和石头。同一个杀手的双手，长长的手指在她哭泣时如此有力地掐死了她......也许这不是同一个人？

主人公对暴力行为和流离失所的复仇的徒劳感到厌恶

在这个令人痛心的故事中，很难从想象中辨别现实。在这个痛苦的时刻，“不要忘记”转化为对新现实的报复呼吁。大屠杀幸存者成为以色列士兵，在他的想象中，纳粹变成了巴勒斯坦人，并残忍地杀死了俘虏。在那一刻，

有什么东西啃咬着他的心：一种未被满足的复仇渴望......突然，他母亲的照片出现在他的眼前，她在一个星期五的晚上面容焕发。她再也不会回到他身边了，即使这个被谋杀的男人已经死了一千次。

主人公对暴力行为和流离失所的复仇的徒劳感到厌恶。

这个故事没有提供答案，而只提供了问题。Karpinovitsh 的《不要忘记》由一位接近大屠杀事件的人用意第绪语写成，为移民到巴勒斯坦/以色列并被卷入 1948 年战争的难民发声，他们试图在经历第二次世界大战的恐怖后立即融入以色列文化。这个故事提出了关于创伤记忆的力量的问题，以及记忆与作为“野蛮正义”的复仇欲望之间的关系，但也反映了流离失所和bao力的复仇行为最终是徒劳和有害的。

到 1948 年战争结束时，数十万巴勒斯坦人成为难民，其中大部分逃往附近的阿拉伯国家。以色列与其邻国之间的停战协定为以色列国划定了新的边界，但围绕这些边界的暴力事件相当普遍。1953 年 10 月，一个阿拉伯准军事突击队的成员在 Yehud 镇杀死了一个犹太家庭，该镇在 1948 年的战争中已经失去了巴勒斯坦居民。在袭击犹太人后发生的“报复行动”之前，沙龙作为 101 部队的指挥官，在行动命令中写道，目标是“袭击 Qibya 村，暂时征服它，并对居民造成最大程度的破坏，目的是将村民从他们的家中疏散......破坏了一些房屋并杀死了村里的居民和士兵”。虽然沙龙的评论没有提到 nekama 这个词，但必须将其理解为一种报复行为，成为 101 部队规范的一部分。在行动中，以色列国防军士兵炸毁了村里的 45 栋房屋及其居民，69 名 Qibya 居民被杀害，其中大部分是妇女和儿童。许多意第绪语作家感到震惊，并对这场大屠杀做出了回应。在 1964 年的纽约意第绪语杂志上，格拉特斯坦写道：

愤怒、报复、烟雾。

一个眼中充满杀意的小营地。

束着弓箭，

在黑夜的背叛中......

1944 年，格拉特斯坦写了关于犹太人对纳粹和德国人的报复，他对以色列的复仇方式感到愤怒。

意第绪语-以色列作家约塞尔·伯斯坦（Yossel Birstein）也在小说《橄榄树之间》（Between the Olive Trees，1954 年）中写到了奇比亚。故事的大部分都围绕着哈桑展开，哈桑是一位年长的巴勒斯坦人，住在橄榄树林里 “上次战争的废墟小屋”。在故事的高潮部分，一名士兵阻止了哈桑并宣布他作为武装部队代表的权威。在对峙中，一袋橘子从他的驴子上掉下来，当哈桑弯下腰“四肢着地”捡起橙子时，以色列士兵高高耸立在他身上，当士兵看到哈桑“像一堆破布”时，他们的目光相遇了。在这次短暂的相遇中，犹太士兵听到了哈桑低沉的哭声，并被它“迷惑了”。这种困惑肯定源于他对大屠杀中迫害的记忆，这种记忆浮出水面，让士兵们感动不已。故事中的巴勒斯坦老人哈桑和以色列士兵都是压抑过大屠杀和 Nakba 期间发生的痛苦和创伤经历的人物。这个故事描绘了一名犹太难民或幸存者，为了在像Qibya 这样的报复和复仇行动中履行他作为以色列士兵的新角色，他必须将巴勒斯坦人视为具有威胁性的敌人，更糟糕的是，将巴勒斯坦人视为非人化的存在。伯斯坦细腻地处理了这个问题，但读者可以在故事中感受到复仇者从欧洲流离失所到以色列/巴勒斯坦的危险，这种流离失所导致了非人化。

一个我们可以看到，在大屠杀期间和之后，欧洲犹太人显然渴望复仇，这种感觉持续了很多年，通常是以复杂的、流离失所的方式。问题提出了一个问题：在大屠杀后的犹太文化中，复仇的冲动是否可以被引导到不那么暴力和破坏性的渠道？追随汉娜·阿伦特（Hannah Arendt）在《人类状况》（The Human Condition，1958 年）一书中对该主题的讨论，朗解释了对错误或不公正行为的两种可能反应之间的根本区别：宽恕和报复。就时间性而言，宽恕实际上是试图抹去过去发生的事情，因此试图让痛苦的记忆消失。复仇是不同的，因为为了报复错误的行为，过去必须持续存在。因为复仇的欲望是指向未来的，所以它会在当下产生共鸣，并通过不放手来促进对过去的记忆。我们必须明白，记忆也是我们选择的东西;它需要建设和耕作。它不仅仅是一个自然属性或一个等待填充的储水库。因此，人们可以将人类对复仇必要性的感觉理解为对正义的执着渴望，因此，作为培养个人和集体记忆的要素，是犹太人“永远不要忘记”大屠杀中发生的事情的义务的一部分。

雷切尔·奥尔巴赫（Rachel Auerbach）的意第绪语故事《摇篮曲》（Lullaby，1952 年）发生在以色列，也证实了朗对正义的渴望与幸存者和难民试图克服创伤并重建生活的记忆之间联系的观察。奥尔巴赫于 1950 年从欧洲移民到以色列。她是华沙隔都的编年史家之一。她创立并指导了新成立的犹太大屠杀纪念馆（Yad Vashem）的证词收集部门，在那里，普通人，而不是历史学家和政治家，将能够以自己的方式和语言作证。奥尔巴赫将记忆理解为通过作证所涉及的精神努力来克服破坏和死亡的行为。在奥尔巴赫的《摇篮曲》中，主人公拜访了她的表弟鲁文，鲁文失去了他唯一的女儿尤西玛，她是一位钢琴家和作曲家，在隔都去世了。鲁文的第一任妻子无法承受这一损失，结束了自己的生命。后来，鲁文结识了路得，他们在以色列结婚。叙述者访问了他们的家，其中有一个房间专门用于纪念 Yosima 和在以色列出生的两个年幼的孩子：一个女孩和一个男孩，他们的名字很奇怪，名字是 Kamy，Nekamyah（“上帝会报仇”）的缩写。

复仇是一种人类情感——不是外来元素，而是现代犹太文化的一部分

鲁文和露丝为 Kamy 创作摇篮曲，并为这个名字赋予了不同的含义。父亲的摇篮曲是：

黑色的乌鸦

撕裂了你的妹妹

在黑色的流放中。

黑人是侨民，我的孩子。

黎明时分，太阳升起，

自由的太阳，

并记住，复仇，我的儿子：

复仇！

母亲的摇篮曲是：

睡吧，睡吧，我的宝贝孩子，

要坚强、正直，

与人和上帝

在一起为了爸爸，

为了妈妈，

为了全以色列。

叙述者聆听这两首摇篮曲，并思考孩子长大后会变成什么样子。“也许他会成为一名诗人，也许是一名演员——一个非凡的人？也许他会像其他人一样成为一个普通人？奥尔巴赫的故事看似简单，讲述了犹太人在以色列大屠杀后试图重建生活的具体困境。它提出了更大的哲学和伦理问题，涉及个人和集体记忆、创伤、复仇、正义以及在黑暗时期作为人——一个“普通人”的意义，这个问题今天仍然困扰着我们，就像大屠杀之后一样。

我们能从这个故事中学到什么，总的来说，从我在这里介绍的文学文化分析中学到什么？首先，我们必须承认，复仇是人类的一种情感，而且是不可避免的——不是外来因素，而是现代犹太文化的一部分。其次，复仇可能导致集体记忆以及流血循环。我们观察到，在第二次世界大战期间和之后，对纳粹德国人的报复欲望主要以意第绪语表达，而对巴勒斯坦阿拉伯人的报复主要以希伯来语和以色列语表达，在 1948 年左右和之后，历史性地发生了转移。这种流离失所从那时起就存在，并在以色列人和巴勒斯坦人之间的冲突中发挥了重要作用。它于2023 年 10 月 7 日最有力地启动，因为对以色列南部的袭击发生了前所未有的暴力，而且以色列犹太人极度脆弱，他们感觉到以色列国及其军队未能履行其最基本的职能，即保护其公民。这种脆弱性的激活在很大程度上是由于大屠杀经历的代际集体创伤。由于现代犹太人的复仇从欧洲转移到以色列-巴勒斯坦冲突上，自 10 月 7 日以来发生的复仇战争更加危险和悲剧。要开始为以色列人和巴勒斯坦人设想一个更美好的未来，必须更加了解这段文化历史及其记忆、创伤和众多盲点。

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