《佛说能 断金刚般若波罗蜜多经》
唐 三藏 沙门 义净 译
白话译文 小悟
我亲耳听说。在某一时刻,薄伽梵(即佛)住在名为大城的战胜林施孤独园,与一大群共有一千二百五十人的比丘以及众多大菩萨相伴。那时,世尊在清晨时分,穿着僧衣,手持钵盂,进入城市乞食。乞食完毕后返回原处,吃完饭,收好衣钵,洗净双脚。他坐在预先设置的座位上,盘腿而坐,心怀正念。
这时,比丘们来到佛的居所,他们向佛的双足顶礼,然后右绕三圈,退坐一旁。在这群人中,具寿妙生(即舍利弗)承蒙佛的神力,从座位上起身。他袒露出右肩,右膝跪地,双手合十,恭敬地对佛说:“多么罕见,世尊!多么罕见,善逝!如来、应供、正等正觉能够以最殊胜的利益利益诸菩萨,能够以最殊胜的嘱咐嘱咐诸菩萨。世尊,如果有发心走向菩萨乘的众生,他们应当如何生活?如何修行?如何控制自己的心?”
佛对妙生说:“很好,很好。确实如此,确实如此。正如你所说,如来以最殊胜的利益利益诸菩萨,以最殊胜的嘱咐嘱咐诸菩萨。妙生,你应该仔细倾听,极好地用心,我将为你分别解说。如果有发心走向菩萨乘的众生,他们应当这样生活,这样修行,这样控制自己的心。”
妙生说:“是的,世尊,我非常乐意听闻。”
佛告诉妙生:“如果有发心走向菩萨乘的众生,应当生起这样的愿心。对于一切众生,无论是卵生、胎生、湿生、化生,无论是有色、无色,有想、无想,非有想非无想,遍布所有世界的所有众生,对于这样的一切众生,我将使他们全部进入无余涅槃而得到解脱。即使我让这样无量的众生证得圆寂,但实际上并没有一个众生真正进入了圆寂。
为什么呢?妙生,如果菩萨有众生的观念,就不能称他为菩萨。
为什么呢?因为有我、众生、寿者、更求趣的观念,这会导致追求。
再者,妙生,菩萨在布施时不应执着于任何事物,不应执着于任何特定的地方,不应执着于色、声、香、味、触、法,来进行布施。妙生,菩萨这样的布施,即使与之相应的福报也不应执着。为什么呢?
因为不执着于布施的福报难以衡量。妙生,你是怎么看的?东方的虚空可以衡量吗?”
妙生回答说:“不可以,世尊。”
“南、西、北、四维、上下的十方虚空可以衡量吗?”
妙生回答说:“不可以,世尊。”
“妙生,菩萨行不住于事的布施,所得的福报难以衡量,也是如此。妙生,你是怎么看的?可以凭借圆满的胜相来观察如来吗?”
妙生回答说:“不可以,世尊。不应凭借胜相来观察如来。为什么呢?如来说胜相即非胜相。”
“妙生,所有的胜相都是虚妄的。如果没有胜相,那就不是虚妄。因此,应当以胜相无相来观察如来。”
妙生问:“世尊,是否有众生,在未来世界后五百岁,正当佛法即将消逝的时期,听到这部经典,能够生起真实的信心?”
佛告诉妙生:“不要这样说。是否有众生,在未来世界后五百岁,正当佛法即将消逝的时期,听到这部经典,能够生起真实的信心?”
“妙生,未来世界会有菩萨,他们具备戒律、具备德行、具备智慧。而这些菩萨并不是只在一个佛那里服务供养,种植善根。他们已经在无量百千佛那里,服务供养,种植善根。这样的人才能够对这部经典生起一丝信心。
妙生,如来全知这样的人,全见这样的人。这些菩萨将生起、将聚集无量的福报。为什么呢?因为这些菩萨没有我、众生、寿者、更求趣的观念。这些菩萨没有法的观念,也没有非法的观念,没有想,也没有无想。为什么呢?
如果这些菩萨有法的观念,就会有我执、有情执、寿者执、更求趣执。如果有非法的观念,他们也同样会有我执、有情执、寿者执、更求趣执。妙生,因此菩萨不应执着于法,也不应执着于非法。因为这个道理,如来深意宣说筏喻法门,对于有智慧的人来说,连法都应该舍弃,更何况非法。
妙生,你是怎么看的?如来在无上正等正觉上有所证得吗?还有少许法是如来说的吗?”
妙生回答:“按照我对佛所说含义的理解,如来在无上正等正觉上实际上并没有所证得,也没有所说。为什么呢?
佛所说之法,不可取,不可说,它既非法,也非非法。为什么呢?因为所有圣者都是由无为法所显现出来的。”
“妙生,你是怎么看的?如果一个善男子或善女人,用充满三千大千世界的七宝来布施,得到的福报多不多?”
妙生回答:“非常多,世尊。为什么呢?这样的福报,实际上并不是真正的福报,因此如来说它是福报。”
“妙生,如果一个善男子或善女人,用充满三千大千世界的七宝来布施,而另一个人能够对这部经典,哪怕是一四句偈颂,自己接受、持守,为他人演说,因为这样的因缘,所生的福报极其多,远超过前者无量无数倍。
为什么呢?妙生,因为一切如来无上正等正觉都是从这部经中产生,诸佛世尊都是从这部经中诞生。因此,妙生,所谓的佛法,如来说它并非佛法,因此叫做佛法。
妙生,你是怎么看的?那些预流者(即初果圣者)是否会想:我已经得到了预流果了吗?”
妙生回答:“不,世尊。为什么呢?因为预流者没有少许法可以预知,因此叫做预流。他们不预知色、声、香、味、触、法,因此叫做预流。世尊,如果预流者有这样的念头:我得到了预流果,那么就会有我执、有情、寿者、更求趣的执著。”
“妙生,你是怎么看的?那些一来者(即二果圣者)是否会想:我已经得到了一来果了吗?”
妙生回答:“不,世尊。为什么呢?因为他们没有少许法可以证明他们的一来性,因此叫做一来。”
“妙生,你是怎么看的?那些不还者(即三果圣者)是否会想:我已经得到了不还果了吗?”
妙生回答:不,世尊。为什么呢?因为他们没有少许法可以证明他们的不还性,因此叫做不还。
妙生,你是怎么看的?那些阿罗汉(即四果圣者)是否会想:我已经得到了阿罗汉果了吗?”
妙生回答:“不,世尊。因为他们没有少许法可以被称为阿罗汉。世尊,如果阿罗汉有这样的念头:我得到了阿罗汉果,那么就会有我执、有情、寿者、更求趣的执著。世尊,如来说我是无诤住中最为第一的。世尊,我是阿罗汉,已经远离了欲望的染污,但实际上我从未有过这样的念头:我是阿罗汉。世尊,如果我有这样的念头:我得到了阿罗汉果,那么如来就不会说我妙生是无诤住中最为第一的。因为我对一切都无所住,所以说我得到了无诤住。”
“妙生,你是怎么看的?我过去在燃灯佛那里,有没有少许法是可以取得的?”
妙生回答:“不,世尊。如来在燃灯佛那里实际上没有可取得的法。”
“妙生,如果有菩萨这样说:我将成就庄严的国土,这是妄语。
为什么呢?所谓庄严佛土,如来说它并非真正的庄严,因此说它是国土的庄严。因此,妙生,菩萨不应执着于事,不应执着于任何特定的地方,不应执着于色、声、香、味、触、法,应当生起无住的心。应当生起不执着于事的心,应当生起不执着于任何特定地方的心,应当生起不执着于色、声、香、味、触、法的心。
妙生,比如有个人的身体像妙高山王一样。你是怎么看的?这样的身体是不是很大?”
妙生回答:“非常大,世尊。为什么呢?这样的大身,如来说它并非真正的身体,因此说它是身体。”
“妙生,你是怎么看的?如果恒河中的沙粒数量,每粒沙代表一条恒河,这样的河沙数量是不是很多?”
妙生回答:“非常多,世尊。河流的数量已经无法计算,更何况是其中的沙粒。”
“妙生,我现在实实在在地告诉你,如果有人用宝物填满像恒河沙数那么多的世界,供养如来,得到的福报多不多?”
妙生回答:“非常多,世尊。妙生,如果有人对这部经典中哪怕是一颂的接受、持守,并为他人解说,这样的福报远远超过前者无量无边。”
“妙生,如果某个国家中有这部法门,为他人解说,哪怕只是四句偈颂,应当知道这样的地方就是佛塔,一切天人、阿苏罗等都应该右绕而表示敬礼。更何况能够全面地接受、诵读这部经典的人,应当知道这样的人是最上等、第一等、最稀有的。而且,这样的地方就有佛,以及值得尊敬的弟子。
妙生,你是怎么看的?有没有少许法是如来说的?”
妙生回答:“不,世尊。没有少许法是如来说的。”
“妙生,三千大千世界中所有的地尘,是不是很多?”
妙生回答:“非常多,世尊。
为什么呢?这些地尘,佛说它们并非真正的尘,因此叫做地尘。这些世界,佛说它们并非真正的界,因此叫做世界。”
“妙生,你是怎么看的?可以凭借三十二大丈夫相来观察如来吗?”
妙生回答:“不可以,世尊。不应凭借三十二相来观察如来。为什么呢?三十二相,佛说它们并非真正的相,因此说它们是大丈夫相。”
“妙生,如果一个男子或女子以相当于恒河沙数那么多的生命进行布施,而另一个人对这部经典哪怕只接受、持守一颂,并为他人解说,他的福报将远超过前者无量无数倍。”
这时,妙生听了这部经典,深刻理解了其中的意义,泪水满面,悲喜交加,对佛说:“多么罕见,世尊!自从我生起智慧以来,从未听到过这样深奥的经典。世尊,这部经典应当叫什么名字?我们应当如何持守它?”
佛告诉妙生:这部经典名为《般若波罗蜜多》,应当这样持守。为什么呢?佛说的般若波罗蜜多,实际上并非真正的般若波罗蜜多。”
“世尊,如果有人听到这部经典,生起真实的理解,应当知道这样的人是最上等、最稀有的。
世尊,这样的真实理解实际上并非真实理解,因此如来说它叫做真实理解。
世尊,我听到这部经典,心中生起了信解,这还不算最稀有。如果在未来的众生中,有人能够听到这部经典并接受持守,这样的人则是第一等、最稀有的。
为什么呢?因为这个人没有我、众生、寿者、更求趣的观念。
为什么呢?世尊,我、众生、寿者、更求趣的观念实际上就是非观念。为什么呢?诸佛世尊已经远离了一切观念。”
“妙生,确实如此,确实如此。如果有人能够听到这部经典,不感到惊慌、不感到恐怖、不感到畏惧,应当知道这样的人是第一等、最稀有的。为什么呢?
妙生,这部最胜的波罗蜜多,是如来所说的波罗蜜多。如来说的,实际上是没有边际的佛所说的,因此叫做最胜的波罗蜜多。妙生,如来说的忍辱波罗蜜多,实际上并非忍辱波罗蜜多。
为什么呢?就像我过去被羯陵伽王割截肢体时,没有我、众生、寿者、更求趣的观念。我没有这样的观念,也不是没有观念。为什么呢?如果我有这样的观念,就应当生起嗔恨。
妙生,我又回想起过去五百世,我曾是一位忍辱仙人。在那时,我没有这样的观念。因此,应当远离一切观念,发起无上菩提的心,不应执着于色、声、香、味、触、法,对一切都不应有所执着。不应执着于法,不应执着于非法,应当生起无住的心。为什么呢?如果有所执着,就是非执着。因此,佛说菩萨应当无所执着地实行布施。
妙生,菩萨为了利益一切众生,应当这样实行布施。这样的众生观念实际上就是非观念。那些众生实际上并非众生。
为什么呢?诸佛如来已经远离了一切观念。妙生,如来是说真实话者,是如实说者,是不会欺骗者,是不异说者。
妙生,如来所证得的法和所说的法,实际上既非真实也非虚妄。妙生,如果菩萨的心执着于事物而实行布施,就像人走进黑暗中,什么也看不见。如果不执着于事物而实行布施,就像人有眼睛并且在阳光的照耀下,能够看见各种颜色。因此,菩萨应当不执着于事物地实行布施。
妙生,如果有善男子或善女人,能够对这部经典接受、诵读、为他人解说,这样的人,佛以其智慧之眼全知、全见。他们将生起、将聚集无量的福报。
妙生,如果有善男子或善女人,在一天的开始时,用相当于恒河沙数那么多的身体进行布施;在中午时,再次用相当于恒河沙数那么多的身体进行布施;在傍晚时,仍然用相当于恒河沙数那么多的身体进行布施。这样无量百千万亿劫地用身体进行布施。而另一个人听到这部经典,不生起诽谤,他的福报远超过前者。更何况能够书写、接受、诵读、为他人解说这部经典。
妙生,这部经典有不可思议、不可称量、无边的功德。如来为发心走向大乘法的众生说,为发心走向最上乘法的众生说。如果有人能够接受、诵读、广泛地为他人解说这部经典,如来全知、全见这样的人,他们都将成就不可量、不可称、不可思议的福业之聚。应当知道这样的人是在以肩扛负着如来无上正等正觉。为什么呢?
妙生,如果喜欢小法的人,就会执着于我见、众生见、寿者见、更求趣见。这样的人如果能够诵读、接受、持守这部经典,是不可能的。妙生,如果某个地方有这部经典,应当知道这样的地方就是佛塔,一切世间的天人、阿苏罗都应该恭敬、礼拜、围绕,并以各种香花供养这样的地方。
妙生,如果有善男子或善女人,在接受、诵读、解说这部经典的时候,可能会遭到轻视侮辱。为什么呢?妙生,应当知道,这样的人在前世中造作了恶业,应当堕入恶道。但是,由于现在遭到轻视侮辱,这是一件好事,能够消除恶业,迅速到达菩提。妙生,我回忆过去无数劫,我在燃灯佛之前遇到过八十四亿那庾多佛,我都供养、服务、没有违背过。如果有人在后五百岁,正当佛法即将消逝的时期,能够接受、诵读、理解这部经典的意义,广泛地为他人解说,他所得到的功德,与我之前的功德相比,即使用百分之一、千万亿分之一、算分、势分、比数分、因分,乃至用譬喻也不能衡量。妙生,如果我详细地说出接受、诵读、持守这部经典的功德,有人听到后可能会心生狂乱、疑惑、不信。妙生,应当知道,这部经典不可思议,接受、诵读、持守这部经典的人应当期待不可思议的福报。”
再者,妙生对佛说:“世尊,如果有发心走向菩萨乘的众生,他们应当如何生活?如何修行?如何控制自己的心?”
佛告诉妙生:“如果有发心走向菩萨乘的众生,应当生起这样的愿心:我将度化一切众生,使他们全部进入无余涅槃。即使有这样无量的众生证得圆寂,但实际上并没有一个众生真正证得了圆寂。为什么呢?妙生,如果菩萨有众生的观念,就不能称他为菩萨。为什么呢?妙生,实际上并没有少许法可以被称为发心走向菩萨乘。”
“妙生,你是怎么看的?如来在燃灯佛那里,有没有少许法是他所证得的?”
妙生回答:“如来在燃灯佛那里,没有法可以证得,而是获得了无上的觉悟。”
佛说:“确实如此,确实如此。妙生,实际上没有少许法如来在燃灯佛那里有所证悟,获得无上的正等正觉。如果有所证得的法,燃灯佛就不会给我授记:摩纳婆,你在未来世将成佛,名为释迦牟尼。因为没有所得,燃灯佛才给我授记,我将成佛,名为释迦牟尼。
为什么呢?妙生,说到如来,就是指实性、真如的别名。妙生,如果说如来证得无上正等正觉,这是妄语。
为什么呢?实际上没有少许法如来证得无上正觉。妙生,如来所获得的正觉之法,实际上既非真实也非虚妄。因此,佛说一切法,就是佛法。
妙生,一切法,一切法,如来说它是非法。因此,如来说一切法,就是佛法。妙生,比如一个人,他的身体非常大。”
妙生回答:“世尊,如来说他是大身,实际上是说他没有身,因此叫做大身。
佛告诉妙生:“确实如此,确实如此。如果菩萨这样说:'我将度化众生,使他们得到寂灭,就不能称他为菩萨。'
妙生,有没有少许法可以被称为菩萨?”
妙生回答:“不,世尊。”
“妙生,因此如来说一切法中没有我、没有众生、没有寿者、没有更求趣。妙生,如果有菩萨说:我将成就佛土的庄严。佛土的庄严,如来说它并非真正的庄严,因此如来说它是庄严。妙生,如果有对一切法无性的信解,一切法无性,如来说这样的人是真正的菩萨,是菩萨。妙生,你是怎么看的?如来有肉眼吗?”
妙生回答:“是的,世尊。如来有肉眼。”
“如来有天眼吗?”
“是的,世尊。如来有天眼。”
“如来有慧眼吗?”
“是的,世尊。如来有慧眼。”
“如来有法眼吗?”
“是的,世尊。”
“如来有法眼。”
“如来有佛眼吗?”
“是的,世尊。如来有佛眼。”
“妙生,你是怎么看的?如果恒河中的沙粒数量,每粒沙代表一条恒河,这样的河沙数量,再加上与这些河沙数量相等的世界,是不是很多?”
妙生回答:“非常多,世尊。”
“妙生,这个世界中所有众生,他们有着各种各样的性格和行为,他们的心念流转,我全都了知。
为什么呢?妙生,心的陀罗尼,如来说它实际上是没有持的。因为没有持,所以心才会流转。
为什么呢?妙生,过去的念头无法捉摸,未来的念头无法捉摸,现在的念头也无法捉摸。
妙生,你是怎么看的?如果一个人用充满三千大千世界的七宝来布施,这个人得到的福报多不多?”
妙生回答:“非常多,世尊。妙生,如果这样的福报可以称为福报,如来就不会说它是福报。”
“妙生,你是怎么看的?可以凭借圆满的色身来观察如来吗?”
“不,世尊。不应凭借圆满的色身来观察如来。为什么呢?圆满的色身,圆满的色身,如来说它并非真正的圆满,因此叫做圆满的色身。”
“妙生,可以凭借完全的相貌来观察如来吗?”
“不,世尊。不应凭借完全的相貌来观察如来。为什么呢?完全的相貌,如来说它并非真正的完全,因此如来说它是完全的相貌。”
“妙生,你是怎么看的?如来会想:‘我正在说法’吗?你不要这样看。如果说如来有所说法,那就是诽谤我。为什么呢?说到说法,实际上没有法可以说,因此叫做说法。”
妙生对佛说:“世尊,在未来世界,是否有众生听到这部经典能够生起信心?”
佛告诉妙生:“有生起信心的众生,他们既不是众生,也不是非众生。为什么呢?众生,众生,如来说它并非真正的众生,因此叫做众生。
妙生,你是怎么看的?佛在证得无上正等正觉时,有没有少许法是他所证得的?”
妙生回答:“实际上没有少许法是佛所证得的。”
佛告诉妙生:“确实如此,确实如此。在这其中没有少许法可以取得,因此叫做无上正等菩提。妙生,这个法是平等的,没有高低之分,因此叫做无上正等菩提。因为它没有我、没有众生、没有寿者、没有更求趣的性质,这种性质是平等的,因此叫做无上正等菩提。一切善法都被正觉了知,因此叫做无上正等正觉。妙生,善法,如来说它是非法,因此叫做善法。
妙生,如果三千大千世界中所有妙高山王,这样的七宝堆集,有人拿来布施。而另一个人对这部经典,哪怕是一四句颂,自己接受、持守,并为他人解说。如果把前面的福报与这个福报相比,即使把前者分成百分之一,也无法与后者相比。或者千分之一、亿分之一、算分、势分、数分、因分,乃至用譬喻也无法相比。
妙生,你是怎么看的?如来度化众生吗?你不要这样看。如来度化众生。
为什么呢?实际上没有一个众生是如来度化的。如果有众生是如来度化的,那么如来就会有我见、众生见、寿者见、更求趣见。
妙生,我等的执着,如来说它并非真正的执着,而那些愚昧的众生妄自为之执着。妙生,愚昧的众生,如来说它并非真正的生,因此叫做愚昧的众生。
妙生,你是怎么看的?应当凭借完全的相貌来观察如来吗?”
“不,世尊。不应凭借完全的相貌来观察如来。”
“妙生,如果凭借完全的相貌来观察如来,那么转轮圣王就应该成为如来。因此不应凭借完全的相貌来观察如来,而应当以无相的相貌来观察如来。”
这时,世尊吟诵了以下的颂文:
“诸以色观我,以音声寻我,(如果你只用眼睛来看我,只用耳朵来找我,)
彼生履邪断,不能当见我。(你走的路就会偏斜,你不能真正地见到我。)
应观佛法性,即导师法身,(你应该观察佛法的本质,那就是导师的法身,)
法性非所识,故彼不能了。”(法的本质不是可以用感官来认识的,所以他们不能理解。)
“妙生,发心走向菩萨乘的众生,他们所拥有的法是断灭的吗?你不要这样看。为什么呢?走向菩萨乘的众生,他们的法不会失去。妙生,如果有男子或女子,用充满恒河沙数那么多的世界的七宝来布施,而另一个人在无我的真理、不生的法中获得忍解,他所生的福报将远超过前者无量无数倍。
妙生,菩萨不应执着于积累福报。妙生问:菩萨难道不积累福报吗?”
佛告诉妙生:“应当正确地积累,不应过度地积累。因此说积累。妙生,如果有说:如来如果来、如果去、如果坐、如果卧,这样的人没有理解我所说的真义。为什么呢?妙生,实际上没有来去,因此叫做如来。
妙生,如果有男子或女子,将三千大千世界的土地粉碎成极细微的尘埃。妙生,你是怎么看的?这样的极微尘集合是不是很多?”
妙生回答:“非常多,世尊。为什么呢?如果极微尘的集合是真实的,如来就不会说它是极微尘集合,极微尘集合。
为什么呢?极微尘集合,世尊说它并非真正的极微尘集合,因此叫做极微尘集合。世尊,如来说的三千大千世界,说它并非真正的世界,因此叫做三千大千世界。
为什么呢?如果世界是真实存在的,如来就会有聚合的执着。佛说的聚合的执着,实际上是说它并非真正的聚合的执着,因此说它是聚合的执着。”
“妙生,这种聚合的执着,在世间语言中是如此,但其实质上并没有什么可以说的。这只是愚昧的众生所妄自执着的。
妙生,如果有说:佛说我见、众生见、寿者见、更求趣见,这是正确的说法还是不正确的说法?妙生回答:不,世尊。为什么呢?如果有我见,如来说它,实际上就是非见,因此叫做我见。
妙生,发心走向菩萨乘的众生,对于一切法应当这样理解、这样看待、这样解释,这样解释,乃至对于法的相状也不应有所执着。为什么呢?妙生,法的想象、法的想象,如来说它是非想象,因此叫做法的想象。
妙生,如果有一个人用充满无量无数世界那么多的七宝来布施,而另一个人能够对这部经典,哪怕只接受、诵读四句偈颂,并使其通达,广泛地为他人正说它的意义。因为这样的因缘,所生的福报将远超过前者无量无数倍。什么是正说?没有法可以说,这叫做正说。”
这时,世尊吟诵了以下的偈颂:
“一切有为法,如星翳灯幻,(所所有因和合而成的事物,就如同星辰在夜空中闪烁,眼中的灰尘让灯火显得摇曳不定,如同幻象,)
露泡梦电云,应作如是观。”(就像露珠短暂的闪现,就像泡沫般脆弱的存在,就像梦境中的场景,就像闪电瞬间的光芒,就像云朵飘忽不定, 应当这样去观察和理解一切现象。)
当时,薄伽梵(即佛)说完这部经典后,具寿妙生,以及诸菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,一切世间的天人、阿苏罗等,都感到极大的欢喜,相信并遵循奉行。
翻译:小悟
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