中国现代作家张爱玲曾说：
“不要认为我是个高傲的人，我从来不是的。至少，在弘一法师寺院围墙外面，我是如此的谦卑。”
弘一法师，就是李叔同。
和苏轼一样，李叔同也是学术界公认的通才、奇才。
他擅书法，工诗词，通丹青，达音律，精金石，善演艺，集艺术家、文学家，教育家、革新家于一身。
他是入世的才子，也是出世的高僧。
而对我们大多数读者来说，知道李叔同，都是从这首传唱百年的经典之作——《送别》开始的。
长亭外，古道边，芳草碧连天。
晚风拂柳笛声残，夕阳山外山。
天之涯，地之角，知交半零落。
一瓢浊酒尽余欢，今宵别梦寒。
长亭古道，晚风拂柳，落日斜阳，笛声悠悠。
天涯海角处，有人相逢，有人别离。
整首词凄美而隽永，不过46字，却将人生“悲欣交集”的况味，写得淋漓。
1942年10月13日，弘一法师李叔同的一生，走到了终点。
圆寂前，他留下了两份手书，分别寄给夏丏尊和刘质平。
手书里，写的是同样的32字诗偈：
君子之交，其淡如水。
执象而求，咫尺千里。
问余何适？廓而忘言。
华枝春满，天心月圆。
长久以来，这首诗偈流传甚广。
它言辞简约，却意蕴丰厚。
由于学问阅历遭际的不同，每个人的解读也都形形色色。
今天，诗词君也不揣冒昧，写下自己的理解。
有说的不对或不好的地方，欢迎大家在留言区指正。
诗偈共32字，它讲的其实是人生的3重境界：
第一重，说的是人与人之间，交往，纠葛。
“君子之交，其淡如水。”
它出自《庄子·山木》：
“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。”
意思是说：
君子之间的友情，不带功利色彩，常如流水一般，看似清淡，实则绵长。
而小人之间的友情，一开始就建立在利益上。看似如甜酒一般甘浓，但往往都不长久。
正如古语中所说的：
“以利相交，利尽则散；以势相交，势去则倾；以权相交，权失则弃；以情相交，情逝人伤；唯以心相交，淡泊明志，友不失矣。”
弘一法师一生与人交际，止在一个“淡”字。
不攀附，不热络，朴实无华，平淡如水，反倒赢得了最持久、最真挚的情意。
第二重，说的是“我执”，或者说是，执念。
“执象而求，咫尺千里。”
“执象”，出自老子《道德经》：“执大象，天下往。往而不害，安平太。”
意思是说：
哪里有道，天下人便会向往哪里，大家都向道，天下便会安和太平。
这里的“执象而求”，可以理解为：凡人对大道，对生命真相，对一切未知的一种渴求。
但往往，世人越是执迷，越是深陷于表象中，越是偏离所求。
本来咫尺之隔，反成千里之遥。
于是生出诸多烦恼忧苦，不能解脱涅槃。
作家三毛曾经说过：
“刻意去找的东西，往往是找不到的。天下万物的来和去，都有他的时间。”
有这样一个小故事：
有人向禅师请教：何谓修行用功？
禅师回答：饥来吃饭，困来即眠。
这人又问了：饿了就吃饭，困了就睡觉，世人不都是这样吗？
禅师摇摇头说：不一样。他们吃饭时不肯吃饭，百般思索；睡觉时不肯睡觉，千般计较。
佛家讲：一花一世界，一叶一菩提，便是此理了。
所以你看，越是执着求道，离道反而越远。
当你一念放下，不再刻意求索，做好眼前事时，道反而就在其中了。
第三重境界，说的是生死，是归宿，也是圆满。
“问余何适？廓而忘言。华枝春满，天心月圆。”
你问我将要去往何方？我只觉所去之处寥廓无际，令我不能言语，忘了言语。
倘你来寻我，只消看看那春日的枝头，繁花璀璨；只消望望那天际的明月，澄澈皎洁。
我将无我，处处都是我。
写到这里，不由想到陶渊明在死前两个月，曾为自己写下了一组挽歌《拟挽歌辞三首》，结尾两句是：
“死去何所道，托体同山阿。”
人死后还有什么可说的呢？不如把躯体托付给这群山，这白云，这长空，这草木，化为泥土，化为尘埃。
想到作家博尔赫斯对死亡的一个绝美譬喻：
“人死了，就像水消失在水中。”
想到黄庭坚极冷门也极唯美的两句诗——“雪尽虚檐滴，春从细草回”。
死亡在他们笔下，不是萧条的终点，而是圆融与新生。
是一切从大地而来的，复归大地；一切从自然而来的，重归自然。
是去的若不去，来的就不能来。
生生不息，才能念念常新。
待到冬日雪化，春日煦暖，小草娇嫩嫩地自泥土中钻出，细雨滋润着，和风轻拂着，生命又将开始新一轮天地间的冒险。
那时，你且去看——
华枝春满，天心月圆。
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