《大乘起信论》下卷
小悟 白话译文
归命尽十方，（我皈依于十方三世一切诸佛）
最胜业徧知，（他们是最胜智的，遍知一切业）
无碍自在，（他们的身形色相无碍自在）
救世大悲者，（他们是救度世间的大悲者）
及彼身体相，（以及他们的身体相貌）
法性真如海，（都体现了法性的真如之海）
无量功德藏，（是无量功德的宝藏）
如实修行等。（我们应当如实修行，与之相应）
为欲令众生，（为了让众生）
除疑舍邪执，（消除疑惑，舍弃邪见执着）
起大乘正信，（生起大乘的正信）
佛种不断故。（确保佛的种子不断绝）
论中说道：有一种法能够生起大乘的信根，所以应当对此进行解说。解说分为五个部分。是哪五个部分呢？一是因缘分，二是立义分，三是解释分，四是修行信心分，五是劝修利益分。
首先来说因缘分。
问：是出于什么因缘才创作这部论呢？
答：这因缘有八种。具体是哪八种呢？
其一，因缘总相，也就是为了让众生脱离一切苦难，获得究竟的安乐，而不是为了追求世间的名声、利益以及他人的恭敬才创作的。
其二，是想要解释如来根本的义理，让诸多众生能有正确的理解，不出现谬误。
其三，是为了让善根成熟的众生于大乘佛法有担当，并且能保持不退转的信心。
其四，是为了让善根微薄的众生修习信心。
其五，是为了展示方便之法，消除恶业障碍，妥善地守护自心，远离愚痴、傲慢，脱离邪见的罗网。
其六，是为了展示修习止观的方法，对治凡夫和二乘之人内心的过失。
其七，是为了展示专心忆念的方便法门，使得众生在佛前能够生起必定不退转的信心。
其八，是为了展示修行的利益，劝勉众生进行修行。
有着这样一些因缘，所以创作了这部论。
问：佛经之中已经具备了这些内容，为何还需要重新讲述呢？
答：佛经之中虽然有这些内容，但是由于众生的根性、行持各不相同，接受和理解的机缘也有差别。就好比如来在世的时候，众生大多是利根之人，能说法的如来，其色身、心境以及业用都非常殊胜，用圆满的音声一经演说，不同根性的众生都能同等地理解，这样的情况下就不需要论著了。而如来涅槃之后，有的众生能够凭借自身的能力，广泛地听闻佛法从而获取理解；有的众生同样凭借自身能力，虽然听闻不多却能理解很多义理；有的众生自身没有智慧能力，依靠长篇大论的佛法阐释才能获得理解；还有的众生觉得长篇大论的文字太过繁杂，心里喜欢总持法门，通过少量的文字来摄取众多义理以获得理解。正因为如此，为了总括摄取如来广大、深奥、无边的义理，就应当讲述这部论。
已经说完了因缘分，接下来讲立义分。
大乘（摩诃衍），总体来说有两种。是哪两种呢？一是法，二是义。所说的法，指的是众生的心，这个心涵盖了一切世间法和出世间法。依靠这个心来显示大乘的义理。为什么呢？因为这个心的真如之相，就能显示大乘的本体；这个心的生灭因缘之相，能够显示大乘的自体、相状以及作用。所说的义，则有三种。是哪三种呢？其一，体大，是说一切法的真如平等，没有增减变化。其二，相大，是说如来藏具足无量的性功德。其三，用大，它能够产生一切世间和出世间的善因果。它是一切诸佛原本所乘之法，一切菩萨也都凭借这个法到达如来的境地。
已经说完了立义分，接下来讲解释分。
解释分有三种情况。是哪三种呢？一是显示正义，二是对治邪执，三是分别发趣道相。显示正义，是依据一心之法，有两种法门。是哪两种呢？一是心真如门，二是心生灭门。这两种法门，各自都能总摄一切法。这是什么意思呢？是因为这两种法门是不相分离的缘故。心真如，就是一法界大总相法门的本体。也就是心性是不生不灭的，一切诸法只是依靠妄念才有差别，如果离开了心念，就不会有一切境界的差别之相。所以一切法从最初以来，就远离言说相、远离名字相、离心缘相，终究是平等的，没有变异，不可破坏。仅仅是一心，所以名为真如，因为一切言说都是假名，没有实在性，只是随着妄念而不可得。说真如，其实它也没有相。所谓言说的极致，就是用言语来排除其他言语（以达到对真如的指示），但这个真如的本体并没有什么可以排除的，因为一切法都是真如；也没有什么可以建立的，因为一切法都是相同的真如之故。应当知道一切法是不可言说、不可思维忆念的，所以才名为真如。
问：如果是这样的义理，那么诸多众生要怎样随顺它并且能够悟入其中呢？
答：如果能知晓一切法虽然有所言说，但实际上并没有能说之人和所说之法，虽然心中有所忆念，但实际上并没有能念之心和所念之对象，这就叫做随顺。如果能远离这些心念，那就叫做悟入了。
再者，这个真如，依据言说分别来看，有两种义理。是哪两种呢？其一，如实空，因为它能够究竟地彰显真实之理。其二，如实不空，是因为它有自体，并且具足无漏的性功德。所说的空，是从往昔以来，与一切染法都不相应，也就是远离了一切法的差别之相，因为没有虚妄的心念。应当知道真如的自性，既不是有相，也不是无相，既不是非有相，也不是非无相，既不是有无兼具之相，也不是一相，不是异相，不是非一相，不是非异相，不是一异兼具之相。总而言之，依据一切众生因为有妄心不断地起念分别，真如与这些都不相应，所以说它是空，而如果离开了妄心，实际上并没有什么可空的了。所说的不空，是已经彰显了法体空无虚妄，也就是真心常恒不变，清净之法圆满具足，所以就名为不空，也没有什么相状可以去获取，因为这是离开心念的境界，唯有通过证悟才能与之相应。
心生灭，是依据如来藏才有生灭心，也就是不生不灭与生灭和合在一起，非一非异，名为阿赖耶识。这个识有两种意义，能含摄一切法，也能产生一切法。是哪两种呢？一是觉义，二是不觉义。所说的觉义，是指心体远离心念。远离心念之相的这种状态，等同于虚空界，无所不遍，法界呈现为一相，这就是如来的平等法身，依据这个法身，就称之为本觉。为什么呢？本觉的含义，是相对于始觉的含义来说的，因为始觉其实就是等同于本觉。始觉的含义，是依据本觉才会有不觉，依据不觉才说有始觉。又因为觉知心的本源，所以叫做究竟觉，不觉知心的本源，就不是究竟觉。这是什么意思呢？就比如凡夫之人，觉察到前一个念头生起了恶念，所以能够制止后面的念头，让它不再生起，虽然也叫做觉，但实际上这就是不觉。就像二乘人的观智，以及初发心的菩萨等人，觉察到念头有差异，可实际上念头并没有差异之相，因为舍弃了粗的分别和执着之相，所以叫做相似觉；像法身菩萨等人，觉察到念头有安住之相，可实际上念头并没有安住之相，因为离开了分别的粗念之相，所以叫做随分觉；像菩萨地修行圆满，满足了种种方便，一念相应之时，觉心开始生起，可心并没有最初的相状，因为远离了微细的念头，所以能够见到心性，心性就是常住不变的，这就叫做究竟觉。所以佛经中说：如果有众生能够观察到无念的状态，那就是趋向佛智了。而且心的生起，并没有最初的相状可以知晓，而说知晓最初的相状，其实就是说无念。所以一切众生不能称之为觉，是因为从本来开始，念头就念念相续，从来没有离开过念头，所以说有无始无明。如果达到了无念的状态，那就能够知晓心相的生住异灭。因为无念是平等的缘故，实际上并没有始觉的差异，因为生住异灭这四相是同时存在的，都没有独立存在的自性，本来就是平等的，同属一个觉性。
再者，本觉随着染污分别，会生出两种相，这两种相与本觉是不相舍离的。是哪两种呢？一是智净相，二是不思议业相。智净相，是说依据法的力量进行熏习，如实去修行，满足了种种方便之后，破除和合识的相状，灭掉相续心的相状，显现出法身，智慧变得纯粹清净。这是什么意思呢？因为一切心识的相状都是无明，无明的相状是不离觉性的，既不是可以破坏的，也不是不可以破坏的。就好比大海的水因为风的吹动而产生波浪，水的相状和风的相状是不相舍离的，然而水本身并没有动的特性，当风停止的时候，波动的相状就会消失，而水的湿性不会被破坏。同样的，众生的自性清净心，因为无明之风的扰动，心和无明都没有形相，并且不相舍离，而心本身并没有动的特性。如果无明灭掉了，相续心就会灭掉，而智性是不会被破坏的。不思议业相，是依据智慧清净能够产生一切殊胜美妙的境界，也就是呈现出无量功德的相状，并且常常不会断绝，随着众生的根性自然相应，以各种各样的形式显现出来，使众生获得利益。
再者，觉的体相有四种重大义理，和虚空等同，犹如清净的镜子。是哪四种呢？其一，如实空镜。它远离一切心的境界之相，没有什么法可以显现，不具有觉照的意义。其二，因熏习镜。就是说如实不空，一切世间的境界都能在其中显现，既不从别处进入，也不会从此处出去，既不会丧失，也不会被破坏，常住于一心之中，因为一切法就是真实性本身；而且一切染法都不能染污它，智慧之体不动摇，具足无漏的功德来熏习众生。其三，法出离镜。说的是不空之法，脱离了烦恼障和智障，远离了和合相，纯粹、清净、光明。其四，缘熏习镜。是说依据法出离的缘故，普遍地照拂众生的心，让众生修习善根，随着众生的念头而示现种种。
所说的不觉义，是指不能如实知晓真如法唯一的道理，所以不觉之心生起，进而有了心念，心念本身没有自相，是不离本觉的，就如同迷路的人是依靠方位才迷了路，如果离开了方位，就不会有迷路这回事了。众生也是如此，依靠觉性却陷入迷惑，如果离开了觉性，就不会有不觉，因为有了不觉的妄想心，所以才能知晓名称义理，进而为其解说真觉。如果离开了不觉之心，那就没有真觉的自相可以解说了。
再者，依据不觉的缘故会生出三种相，这三种相与不觉相应且不相离。具体是哪三种呢？
其一，无明业相。因为依靠不觉，所以心产生了动念，这就称之为业，而如果处于觉的状态，心是不会动的。心一旦动了就会产生苦果，这是因为果是离不开因的呀。就好比平静的湖水，原本安然无波，一旦起了涟漪，那就是心动起业了，后续就可能产生各种不好的影响，带来苦果，而如果心能保持平静觉照的状态，就不会有这样的波动和后续结果了。
其二，能见相。依靠心的动，就能见到种种境界，如果心不动，那就不会有能见的情况出现。比如我们睁着眼睛去观察周围，是因为内心有那种想要去知晓、去察觉外界的“动念”，所以才能看到东西，要是心如止水，对外界毫无感知的那种动念，即便眼前有万千景象，也如同不存在一样，是看不到的。
其三，境界相。依靠能见的作用，虚妄的境界之相就显现出来了，离开了能见的这个前提，也就不会有境界产生了。就好像我们通过眼睛等感官去看、去感知，才会觉得有外界的各种景象、事物存在，如果没有这种能见的能力和过程，那些所谓的境界也就无从谈起了，正是因为有了能产生境界的这种因缘，才会出现后续进一步的情况。
因为有了境界缘，又会再生出六种相。分别是哪六种呢？
其一，智相。依靠着境界，心就会生起分别，产生喜爱或者不喜爱的念头。例如看到美丽的花朵，心生欢喜，觉得赏心悦目，这就是爱；看到破败脏乱的场景，心生厌恶，想要避开，这就是不爱，是依据所面对的不同境界，内心做出的不同反应。
其二，相续相。依靠着前面的智相，会生出苦乐等觉念，而且和心念相应，不间断地延续着。好比因为对一件事先是喜欢，之后就会持续地惦记着这件事带来的快乐或者烦恼，这种觉念在心里接连不断地出现，不会轻易停止。
其三，执取相。依靠着相续的缘念境界，心里执着于所感受到的苦乐，进而产生了执着的心态。就像人们对自己喜爱的事物，总是念念不忘，想要紧紧抓住，不愿放下，对那些带来痛苦的事，也可能一直耿耿于怀，难以释怀，这就是一种执取的体现。
其四，计名字相。依靠着虚妄的执着，去分别那些虚假的名称、言说等相状。比如给某个物品取了个名字，然后围绕这个名字又去定义它的各种属性、类别等，通过这些人为安立的概念，让它在认知里有了更多固定的形象和含义。
其五，起业相。依靠着名字，顺着名称去执着、去追求，进而造下了各种各样的业。例如认定了某个东西有价值、有用途，就会围绕它去做各种相关的行为，这些行为就会产生相应的业力，影响后续的果报。
其六，业系苦相。因为依靠所造的业而遭受痛苦，不能自在解脱。就像一个人做了坏事，种下了恶因，之后就会受到相应的恶果，被痛苦所束缚，没办法随心所欲地摆脱这种困境。所以应当知道，无明能够生出一切染法，因为一切染法都是不觉的相状呀。
再者，觉与不觉有两种相。是哪两种呢？一是同相，二是异相。说同相呢，就好比各种各样的瓦器，虽然它们外形、用途各异，但本质上都是由微尘构成的，有着相同的微尘性相，同样的道理，无漏与无明所展现出的种种如幻的业用，从根本上来说都是同于真如性相的。所以佛经中依据这个真如的义理，说一切众生本来常住，处于涅槃的状态中，菩提之法不是那种可以通过刻意修习而呈现出的相状，也不是能够通过人为造作而产生的相状，毕竟是无所得的，也没有色相可以让人看得见，而那些能看见色相的情况，仅仅是随着染污的业用如幻所作出来的，并非是智慧之相、不空之性，因为智慧之相本身是不可得的。说异相呢，就如同各种各样的瓦器，每一个都各不相同，同样，无漏与无明随着染污如幻的情况是有差别的，有着不同的染幻差别之性。
再者，生灭因缘，说的是所谓众生依靠心、意、意识来运转的缘故。这是什么意思呢？依靠阿赖耶识，因为有无明、不觉生起，便有了能见、能现、能取境界，并且起念相续，所以把这称作意。这个意又有五种名称。具体是哪五种呢？
其一，名为业识，说的是在无明力量的作用下，不觉使心产生了动念。就好像黑暗中，因为看不清而心中莫名慌乱，有了那种扰动，心开始动起来了，这就是无明让心产生了最初的那种动的迹象。
其二，名为转识，是依靠动心而能够见到种种境相。比如心里起了好奇的念头，然后就会去留意周围的环境，看到各种景象，这就是转识在起作用，通过心的动，转化为对外界的观察和认知。
其三，名为现识，就是说能够呈现出一切的境界之相，就如同明镜能映照出众多的色相一样，现识也是如此。只要五官所对应的外界五尘（色、声、香、味、触）来到跟前，它就能马上呈现出来，没有先后顺序，而且在一切时候都是自然而然地生起，常常处于一种能随时映照呈现的状态。
其四，名为智识，是指能够分别染净等种种有差别的法。就像我们能判断一件事是好是坏、是清净还是染污，依靠的就是这种智识的分辨能力，通过它来对各种法进行认知和区分。
其五，名为相续识，是说一直与心念相应，不间断地延续着，能够维持过去无量世等所做的善恶之业，使其不会散失毁坏，还能促使现在和未来的苦乐等果报能够按照相应的因果规律实现，不会错乱，而且能让现在已经经历过的事会突然回忆起来，对于未来没经历过的事也会不自觉地去思虑想象。所以说三界中的一切都是虚伪不实的，都是唯心所造作出来的，离开了心，就不会有六尘的境界了。这是什么道理呢？因为一切法都是从心起妄念而产生的，一切的分别其实就是在分别自心罢了，然而心是没办法见到心自身的，是没有相状可以去把握的。应当知道世间的一切境界，都是依靠众生的无明妄心才得以维持存在的，所以一切法，就如同镜子里的影像一样，并没有实在的体性可以获取，仅仅是心的虚妄分别而已。因为心生起的时候种种法就随之而生，心灭掉的时候种种法也就跟着灭掉了。
再者，所谓意识，就是这个相续识。普通凡夫依据它产生越来越深的执着，执着于“我”和“我所拥有的”，产生各种各样的虚妄执着，随着各种事物攀缘，分别六尘（色、声、香、味、触、法），这就叫做意识，也叫做分离识，又被称作分别事识。这种识是依据见爱等烦恼不断增长的含义而来的。依靠无明熏习所生起的这种识，不是凡夫能够知晓的，也不是二乘人的智慧所能觉察的。对于菩萨来说，从最初正信发心开始观察，要是证得了法身，能稍微知道一点，就算到了菩萨究竟地也不能完全知晓，只有佛才能完全透彻地了解。为什么呢？这个心从最初以来，自性本来是清净的，但是有无明存在，被无明所染污，所以才有了染心。虽然有染心，但心的本性是常恒不变的，所以这个义理只有佛才能知晓。所谓心性常常没有心念，所以叫做不变。因为不能通达一法界，所以心与之不相应，忽然生起心念，这就叫做无明。染心有六种。具体是哪六种呢？
其一，执相应染，依靠二乘人的见解以及信相应地的修行能够远离它。就像声闻、缘觉二乘人通过自己的智慧理解，还有在信相应地的菩萨通过修行，能够摆脱这种执相应染。
其二，不断相应染，依靠信相应地的修学方便，渐渐地能够舍弃它，到了净心地就能够彻底远离。这意味着在修行过程中，通过不断地学习和运用合适的方法，逐步去除这种染污。
其三，分别智相应染，从具戒地开始渐渐远离，一直到无相方便地才能彻底远离。这显示了在菩萨修行的不同阶段，对这种染污的去除是一个逐步递进的过程。
其四，现色不相应染，在色自在地的时候能够远离它。这表明菩萨修行到一定阶段，在对色法的自在境界中，可以去除这种染污。
其五，能见心不相应染，在心自在地能够远离它。这体现了在心性的自在境界中，菩萨可以摆脱这种染污的束缚。
其六，根本业不相应染，依靠菩萨尽地，得以进入如来地的时候能够远离。这说明菩萨修行到最高阶段，进入如来境界时，才能彻底去除这种最根本的染污。
不了解一法界的含义，从信相应地开始观察学习断除，进入净心地后能部分地远离，一直到如来地才能彻底远离。所谓相应的含义，是说心念和法是不同的，依据染净的差别，但是知道的相状和所缘的相状是相同的。不相应的含义，是说心处于不觉的状态，常常没有差别，和知道的相状、所缘的相状是不同的。另外，染心的含义，又叫做烦恼碍，它能够障碍真如根本智。无明的含义，叫做智碍，能够障碍世间自然业智。这是什么意思呢？因为依靠染心能够见、能够现、虚妄地摄取境界，这违背了平等性。因为一切法常常是寂静的，没有生起的相状，无明不觉，虚妄地和法相违背，所以不能获得随顺世间一切境界的种种智慧。
再者，分别生灭相有两种。是哪两种呢？其一，是粗的生灭相，这是和心相应的。其二，是细的生灭相，这是和心不相应的。而且粗中之粗，是凡夫的境界；粗中之细和细中之粗，是菩萨的境界；细中之细，是佛的境界。这两种生灭相，是依靠无明熏习而有的，也就是所谓的依因、依缘。依因，就是不觉的含义；依缘，就是虚妄地产生境界的含义。如果因灭掉了，缘也就灭掉了，因为因灭掉了，不相应心就灭掉了，缘灭掉了，相应心就灭掉了。
问：如果心灭掉了，那怎么还会相续呢？如果是相续的，又怎么能说究竟灭呢？答：这里所说的灭，只是心的相灭掉了，不是心的本体灭掉了。就好比风依靠水而产生波动的相状。如果水灭掉了，那么风的相状就会断绝，没有了依靠。因为水没有灭掉，风的相状才能相续，只有风灭掉了，波动的相状才会随之灭掉，而不是水灭掉。无明也是这样，依靠心体而产生活动，如果心体灭掉了，那么众生就会断绝，没有了依靠。因为心体没有灭掉，心才能相续，只有无明灭掉了，心的相状才会随之灭掉，而不是心智灭掉。
再者，由于有四种法的熏习义理，染法和净法的生起才不会断绝。具体是哪四种呢？
其一，净法，名为真如。真如是最为清净、本然的存在，它没有丝毫的染污，是一切法的真实本性所在，是众生解脱、觉悟所依凭的根本。
其二，一切染因，名为无明。无明就是不明了、不懂得真理，是导致众生陷入迷惑、造作种种业，进而在生死轮回中流转受苦的根本原因，如同黑暗遮蔽了光明，让众生看不清真相。
其三，妄心，名为业识。业识是在无明作用下产生的一种虚妄的、不停造作的心识状态，它不断地起心动念，由此引发各种行为和业力，推动着众生在轮回中经历种种果报。
其四，妄境界，也就是所谓的六尘（色、声、香、味、触、法）。这六尘是众生通过眼、耳、鼻、舌、身、意这六根所接触到的外界的种种现象和事物，它们本身是虚妄不实的，却容易让众生心生执着，进而陷入更深的迷惑和烦恼之中。
熏习的义理，就好比世间的衣服，原本实际上是没有香气的，但是如果有人用有香味的东西去熏它，那么它就会带有香气了。这里的情况也是如此，真如这个净法，实际上原本是没有染污的，只是因为无明对它进行熏习，所以才出现了染污的相状。无明这个染法，实际上本身并没有清净的业用，只是由于真如对它进行熏习，所以才会有了净用呈现出来。
那熏习是如何使染法不断生起的呢？就是依靠真如法的存在，才有了无明产生，因为有了无明这个染法的因，它就反过来熏习真如；由于被熏习了，就产生了妄心，有了妄心之后，妄心又去熏习无明。因为不能了知真如法，所以不知不觉中就生起了心念，进而显现出虚妄的境界。因为有了虚妄境界这个染法的缘，它就又去熏习妄心，让妄心产生种种念头和执着，进而造作各种各样的业，遭受一切身心等方面的痛苦。这种妄境界的熏习义理有两种情况。
一是增长念熏习，就是让妄念不断增多、增强，使得众生内心的杂念、妄念越来越繁杂，难以止息，陷入更深的分别和执着之中。
二是增长取熏习，促使众生对外界的事物越发地想要抓取、占有，对六尘境界的贪著愈发严重，从而进一步被染法所束缚，难以自拔。
妄心的熏习义理也有两种情况。
其一，业识根本熏习，它能让阿罗汉、辟支佛以及一切菩萨遭受生灭的痛苦。即使是已经证得一定果位的圣者，只要还存在这种业识根本熏习的影响，就依然会在一定程度上体验到生死变迁带来的苦受，没办法完全超脱。
其二，增长分别事识熏习，它使得凡夫被业力所束缚，遭受种种痛苦。凡夫由于这种熏习，深陷在对世间种种事物的分别、计较之中，不断造业，然后又被业力牵引，在轮回中受苦。
无明熏习义理同样有两种情况。
其一，根本熏习，因为它能够成就业识的义理。无明从根本上对心识产生熏染作用，促使业识产生并持续运作，成为后续一系列染法生起的源头动力。
其二，所起见爱熏习，它能够成就分别事识的义理。基于无明，众生产生各种见解、贪爱等，这些进一步塑造了分别事识，让众生在对世间法的分别、执着中越陷越深。
那熏习又是如何使净法不断生起的呢？就是因为有真如法存在，所以它能够熏习无明，凭借熏习的因缘力量，使得妄心开始厌恶生死的痛苦，乐于追求涅槃的安乐。因为这个妄心有了厌恶和追求的因缘，就反过来熏习真如。由此相信自己的本性，明白是心产生了虚妄的扰动，实际上并没有真实的外在境界，进而修习远离染污的方法，因为如实知晓并没有真实的外在境界，所以通过种种方便，生起随顺真如的修行行为，不抓取、不执着于心念，一直到经过长久的熏习力量之后，无明就会灭掉。因为无明灭掉了，心就不会再有妄动生起，心不妄动，虚妄的境界也就随之灭掉了，由于因缘都灭掉了，心的种种染污相状也就全部消除尽净了，这就叫做获得涅槃，成就自然业用。
妄心的熏习义理有两种情况。
其一，分别事识熏习，依靠诸凡夫、二乘人等，让他们厌恶生死的痛苦，根据各自的能力，逐渐趋向无上的佛道。凡夫和二乘人在这种熏习的影响下，慢慢生起出离之心，一步一步朝着解脱的方向迈进。
其二，意熏习，是说诸菩萨发心勇猛，能够快速趋向涅槃。菩萨们凭借这种意熏习的力量，怀着强烈的菩提心，积极精进修行，迅速朝着最终的解脱境界前行。
真如的熏习义理也有两种情况。
其一，自体相熏习，从无始以来，真如就具备一切无漏的法，具备不可思议的业用，有着作为境界的特性。依靠这两方面的含义，它一直恒常地熏习众生，因为有着强大的力量，所以能够让众生厌恶生死的痛苦，乐于追求涅槃，相信自己身上本就有真如法存在，进而发心修行。真如自身的这种清净、圆满、具有无尽功德的特性，时刻影响着众生，启发他们走向觉悟之路。
问：如果是像这样的义理，一切众生都同样拥有真如，也都同样受到熏习，那为什么会存在有相信的、有不相信的，而且在前后的差别上有无量种种不同呢？按道理讲，众生都应该同一时间自己知晓有真如法存在，然后勤奋修习各种方便法门，平等地进入涅槃才对呀。
答：真如本身虽然是唯一的，但却有无量无边的无明存在呀。从最初以来，无明的自性就有着差别，有厚有薄，各不相同。有着多得超过恒河沙数的上等烦恼是依靠无明生起，并且存在差别，还有我见、爱染等烦恼也是依靠无明生起并且存在差别。像这样所有的烦恼，都是依靠无明所生起的，其前后的差别无量无尽，只有如来才能完全知晓其中情况呀。
而且，诸佛法的成就都是有因有缘的，只有因缘全都具足了，才能成功达成。就好比木头中原本具有火性，这是生火的正因，但是如果没有人知道这一点，也不借助相应的办法，木头就能自己燃烧起来，那是根本不可能的事。众生也是如此呀，虽然有着正因的熏习力量，可如果没有遇到诸佛、菩萨、善知识等作为外缘，就能自己断除烦恼进入涅槃，那是不可能的。如果虽然有外缘的力量，但是内心对于净法还没有熏习的力量，那也不能彻底地厌恶生死的痛苦，乐于追求涅槃。要是因缘具足了，也就是自身有着熏习的力量，又得到诸佛、菩萨等怀着慈悲心发愿护持，就能生起厌恶痛苦的心，相信有涅槃的存在，进而修习善根。等到修习的善根成熟了，就能遇到诸佛、菩萨给予指示、教导、利益、欢喜，这样才能够朝着涅槃之道迈进。
用熏习，指的就是众生所依靠的外缘力量。像这样的外缘包含着无量的含义，简单来说有两种。是哪两种呢？
一是差别缘，这个人依靠诸佛、菩萨等，从最初发心开始求道一直到最终成佛的过程中，要么见到，要么忆念，诸佛、菩萨有时会示现为眷属、父母等亲人，有时会示现为仆役，有时会示现为知心好友，有时会示现为冤家对头，或者运用四摄法（布施、爱语、利行、同事），乃至做所有的那些无量的行持因缘，凭借生起大悲的熏习力量，能够让众生增长善根，不管是见到还是听闻这些情况，众生都能从中获得利益。这种差别缘又分为两种情况。
其一，近缘，是说能够让众生比较快速地得到度化。就好像遇到了合适的机缘，很快就能在修行上有所进步，朝着解脱迈进一大步。
其二，远缘，是说需要经历比较长久的时间才能得到度化。虽然当下的因缘种下了，但可能要经过漫长的岁月，不断积累、成长，最终才能实现解脱。
这近缘和远缘，再分别细分又各有两种情况。
一是增长行缘，能够促使修行的行为不断增长、进步，让众生在修行的道路上越走越扎实，不断提升自己的修行境界和功夫。
二是受道缘，能够引导众生接受相应的道法，开启智慧，领悟佛法的真谛，从而走上正确的修行道路。
二是平等缘，一切诸佛、菩萨，都怀着度脱一切众生的心愿，自然而然地进行熏习，并且一直不间断、不舍弃。凭借同体智力的缘故，随着众生相应的见、闻情况而显现出相应的作用。就是说众生依靠三昧的修行境界，才能够平等地见到诸佛。这种体用熏习，再分别来看又有两种情况。
其一，未相应，是指凡夫、二乘、初发意菩萨等人，依靠意、意识进行熏习，凭借信心的力量去修行。但还没有获得无分别心，所以没能与真如的本体相应，也没有获得自在业去修行，没能与真如的作用相应。他们的修行还处于比较初级的阶段，受限于自身的认知和境界，还没办法完全契合真如的体和用。
其二，已相应，是指法身菩萨获得了无分别心，能够与诸佛的智用相应，仅仅依靠法的力量自然而然地修行，通过熏习真如，灭掉无明。法身菩萨已经达到了较高的修行层次，能与真如深度契合，凭借这种契合去断除无明，实现解脱和觉悟。
再者，染法从无始以来，熏习一直不间断，一直到成佛之后才会断掉。而净法的熏习是不会断绝的，会一直延续到未来无尽之时。这是什么道理呢？就是因为真如法一直在进行熏习，所以妄心就会灭掉，法身就会显现出来，并且生起用熏习，所以是不会有断绝情况出现的。
再者，真如的自体相，对于一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛来说，是没有差别、没有增减变化的，它不是在前际才产生，也不会在后际灭掉，毕竟是常恒不变的。从最初以来，其本性自身就圆满具足了一切功德。就是说它的自体有着大智慧光明的含义，有着遍照法界的含义，有着真实识知的含义，有着自性清净心的含义，有着常乐我净的含义，有着清凉不变自在的含义。它具足了多得超过恒河沙数的、不离、不断、不异、不可思议的佛法，甚至可以说圆满到没有任何欠缺的程度，所以名为如来藏，也叫做如来法身。
问：前面说真如的本体是平等的，并且远离一切相状，那为什么又说它的本体有像这样的种种功德呢？
答：虽然真如实实在在地具有这些功德的含义，但却没有差别之相，是等同如一、唯一的真如呀。这是什么意思呢？就是因为真如没有分别，远离了分别相，所以不存在二元对立的情况。那又是凭借什么义理可以说有差别呢？是依靠业识以及生灭相来显示的。这是如何显示的呢？因为一切法本来就是唯心所现，实际上并没有心念产生，然而由于有了妄心，在不知不觉中产生心念，见到了各种境界，所以就称之为无明。心性如果不起妄念，那就是大智慧光明的含义所在呀。倘若心产生了见境的念头，那就会出现看不见的情况。而心性如果远离了能见的这种情况，那就是遍照法界的含义所在了。要是心有了动念，那就不是真实的识知，没有自性，不符合常、乐、我、净的特性，会处于热恼、衰变的状态，是不自在的，甚至会具有多得超过恒河沙数的虚妄染污的含义。相对于这种情况来说，心性如果没有动念，那就会有超过恒河沙数的诸多清净功德相的含义显现出来。如果心有生起、还有前面的法可以去忆念，那就说明有所欠缺。像这样的清净法所具有的无量功德，其实就是一心，再没有别的可去忆念了，所以是圆满具足的，因此将其称作法身如来藏。
再者，真如的作用是这样的，所谓的诸佛如来，在因地修行的时候，发起大慈悲心，修习各种波罗蜜（如布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等），摄受、教化众生。立下宏大的誓愿，想要完全度脱所有的众生，而且不限定劫数，穷尽未来际，把一切众生看作如同自己的身体一样，然而却又不执着于众生的相状。这是什么道理呢？就是说如实知晓一切众生以及与自己的真如都是平等的，没有差别，凭借这样的大方便智，灭掉无明，见到了本法身，自然而然地就生起了不可思议的业用，有着种种的作用，并且这些作用和真如是等同的，遍满一切地方，然而又没有作用之相可以获取。为什么呢？是因为诸佛如来仅仅是法身智相之身，从第一义谛来讲，是没有世俗谛境界的，是远离了造作行为的，只是随着众生的见、闻等情况而能获得利益，所以才称之为作用。这种作用有两种情况。
一是依分别事识，凡夫、二乘心中所见到的，叫做应身。因为他们不知道这是转识所变现出来的，以为是从外面见到的，摄取了色相的局限范围，没办法完全知晓真相。就好比凡夫和二乘之人，看到佛的种种身形显现，却不明白背后的因缘，只是从自己有限的认知角度去看待，以为是外在实实在在有那样的形象呈现出来。
二是依于业识，就是诸位菩萨从最初发心，一直到菩萨究竟地，心中所见到的，叫做报身。报身有无量的色相，色相又有无量的相状，相状又有无量的美好之处，所安住的依报之果，也有无量的种种庄严，随着所应示现的情况，是没有边际、不可穷尽、远离局限之相的，并且能常常保持、不会毁坏、不会丧失。像这样的功德，都是因为各种波罗蜜等无漏行的熏习，以及不可思议熏习所成就的，具足了无量的喜乐相，所以称作报身。而且凡夫所见到的，是比较粗显的色相，随着处在六道中不同的情况，各自见到的都不一样，有种种不同的类别，又不是能享受安乐的相状，所以称作应身。
再者，初发意菩萨所见到的，是因为深信真如法的缘故，能稍微见到一些，知道那些色相庄严等事，没有来处也没有去处，是远离了局限之相的，仅仅是依靠心而显现出来的，并且不离真如。然而这类菩萨还是存在分别，因为还没有进入法身位的缘故。要是获得了净心，所见到的就会更加微妙，其作用也越发殊胜，一直到菩萨地修行圆满，就能完全见到了。如果离开了业识，那就没有可见之相了，因为诸佛法身是没有彼此不同的色相，互相之间是看不到色相差别的。
问：如果诸佛法身是远离色相的，那怎么能够示现色相呢？
答：就是这个法身本身就是色相的本体，所以能够示现色相。就是说从最初以来，色和心是不二的，因为色的本性就是智，所以色的本体是无形的，称作智身；又因为智的本性就是色，所以称作法身遍满一切地方。所现的色相是没有局限的，能够随着心的作用，示现十方世界、无量的菩萨、无量的报身，以及无量的庄严，各自都有差别，却都没有局限，而且不会互相妨碍。这不是心识通过分别所能知晓的，这是因为真如有着自在作用的含义呀。
再者，要显示如何从生灭门进入真如门。具体来说，就是去推求五蕴（色、受、想、行、识）中色与心的关系，以及六尘（色、声、香、味、触、法）这些境界，会发现它们终究是没有真实的念存在的。因为心是没有形相的，在十方去探寻它，最终也是没办法得到的。就好比有人迷路了，把东边当成西边，可实际方位并没有改变呀。众生也是如此，因为无明的迷惑，认为心是有念的，可实际上心是不动的。如果能够观察到心并没有生起的情况，那就能够随顺进入真如门了。
对于对治邪执这方面，一切的邪执都是依靠我见而产生的，如果离开了我见，那就没有邪执了。这个我见有两种情况。是哪两种呢？
一是人我见，依据诸凡夫的情况来说，有五种表现形式。
其一，听到佛经（修多罗）中说如来法身毕竟寂灭，犹如虚空，因为不明白这是为了破除执着的缘故，就认为虚空就是如来的本性。那要如何对治这种错误认知呢？要阐明虚空的相状是一种虚妄的法，它的本体并不实在，是相对于色相而存在的，是一种可见的相，能让心生起和灭掉等变化。因为一切的色法本来就是心所变现的，实际上并没有外在真实的色存在。如果没有外在的色，那就没有虚空的相了。也就是说一切的境界都是因为心的虚妄生起才存在的，如果心离开了虚妄的扰动，那么一切境界就会灭掉，唯有一颗真心是无所不遍的。这就是如来广大性智的究竟含义，并不是如同虚空那样的相状呀。
其二，听到佛经中说世间的诸法毕竟其体是空的，乃至涅槃、真如之法也是毕竟空，从最初以来就是空的，远离一切相。因为不明白这是为了破除执着的缘故，就认为真如、涅槃的本性仅仅就是空。那要如何对治呢？要阐明真如法身的自体是不空的，它具足无量的性功德呀。
其三，听到佛经中说如来藏没有增减，本体具备一切功德的特性。因为不理解其中含义，就认为如来藏有色、心等法自相的差别。那要如何对治呢？这仅仅是依据真如的义理来说的，是依靠生灭染污的含义来示现并说有差别的缘故呀。
其四，听到佛经中说一切世间的生死染法都是依靠如来藏才有的，一切诸法都不离真如。因为不理解其中含义，就认为如来藏自体具有一切世间生死等法。那要如何对治呢？因为如来藏从最初以来，只有多得超过恒河沙数的各种清净功德，是不离、不断、不异于真如的含义呀。而多得超过恒河沙数的烦恼染法，仅仅是虚妄存在的，其本性本来是没有的，从无始以来从来没有和如来藏相应过。如果说如来藏的本体有虚妄之法，还能让人证悟并永远息灭虚妄，那是不可能的事呀。
其五，听到佛经中说依靠如来藏才有生死，依靠如来藏才能证得涅槃。因为不理解其中含义，就认为众生是有开始的。因为觉得有开始，又认为如来所证得的涅槃是有终结的，还会再变成众生。那要如何对治呢？因为如来藏没有前面的边际，无明的相状也是没有开始的。如果说三界之外还有众生开始产生，那就是外道经中所说的内容了。而且如来藏也没有后面的边际，诸佛所证得的涅槃和它相应，所以也没有后际呀。
二是法我见，是依据二乘这些根性比较钝的情况，如来只是给他们讲人无我。因为讲得不够究竟，他们看到有五蕴生灭的法，就畏惧生死，虚妄地求取涅槃。那要如何对治呢？因为五蕴法的自性是不生的，既然不生那就没有灭，本来就是处于涅槃的状态呀。
再者，要想究竟地远离虚妄执着，应当知道染法和净法都是相互对待而存在的，并没有独立的自相可以言说，所以一切法从最初以来，既不是色也不是心，既不是智也不是识，既不是有也不是无，终究是不可说的相状。然而之所以会有言说，应当明白这是如来运用善巧方便，借助言说去引导众生，其宗旨和意趣都是为了让众生远离心念，回归到真如的境界，因为如果执着地念着一切法，就会使心生起生灭变化，没办法进入真实的智慧境界呀。
分别发趣道相，说的是一切诸佛所证得的道，以及一切菩萨发心修行、趋向这个道的含义。简略来说，发心有三种情况。是哪三种呢？
一是信成就发心，是依据什么样的人、修习什么样的行持，才能让信成就，进而有能力发心呢？就是说依据不定聚的众生，因为有熏习善根的力量，相信业果报应，能够践行十善业道，厌恶生死的痛苦，想要追求无上的菩提觉悟，又能够遇到诸佛，亲自去承事、供养，修习信心，经过一万劫，信心才能成就。之后，诸佛菩萨会教导他们发心；或者因为大悲心的缘故，他们能够自己主动发心；又或者因为正法将要灭亡，出于护持佛法的因缘，他们也能够自己主动发心。像这样信心成就进而发心的人，就进入了正定聚，毕竟不会退转，名字就叫做住于如来种中，与正因相应。如果有众生善根微薄，从很久远以来烦恼就很深厚，虽然遇到了佛，也得到了供养的机会，然而只是种下了在人天受生的种子，或者种下了二乘的种子。就算有追求大乘的人，其根性也是不确定的，有时进步有时退步。还有的人虽然供养诸佛，但还没经过一万劫，在这期间遇到一些因缘也会发心，比如见到佛的色相就发起了心；或者因为供养众僧而发起了心；或者因为二乘之人的教导而发起了心；又或者学着别人发心。像这样的发心都是不确定的，遇到恶劣的因缘，有时候就会退失，堕落到二乘的境地。
再者，信成就发心的人，要发起什么样的心呢？简略来说有三种。
一是直心，就是能够正念真如法。时刻以正确的认知和心态，将真如之法铭记于心，按照真如的真实义理去思维、关照，让自己的心念与真如契合，不偏离正道，就如同用一把精准的尺子去衡量自己的心念和行为是否符合真如的要求一样。
二是深心，是乐于积聚一切诸般善行。内心深处对各种善的行为充满欢喜和向往，积极主动地去做种种有利于他人、有利于修行的好事，像一个勤劳的农夫不断耕耘播种，通过持续积累善行来让自己的修行更加扎实、深厚，让善的力量不断壮大，为自己的解脱和觉悟之路奠定坚实基础。
三是大悲心，怀着想要拔除一切众生痛苦的愿望。看到众生在苦海中挣扎，心生怜悯，就如同看到亲人受苦自己感同身受一般，想要凭借自己的力量帮助他们脱离苦难，有着这样一种慈悲为怀、救度众生的宏大心愿，以众生之苦为自己之苦，立志去化解这些痛苦，引领众生走向安乐和解脱。
问：前面说过法界是一相，佛体也是无二无别的，那为什么不只是一心念着真如就好，还要借助求学各种善的行持呢？
答：就好比一颗大摩尼宝珠，它的本体性质是明净的，然而却有矿石污秽之类的污垢沾染在上面。如果有人虽然心里想着宝珠那明净的本性，但是不采用种种方便方法去打磨、整治它，终究是没办法让它恢复清净的呀。同样的道理，众生的真如之法，其本体性质是空净的，可是却有无量的烦恼染污垢秽存在。如果有人虽然心里念着真如，但是不借助种种方便去进行熏修，也是没办法让真如恢复清净的。因为烦恼垢秽是无量的，并且遍覆在一切法上，所以要修习一切善行来对治这些染污。要是有人修行一切善法，自然就会归顺到真如法的境界中。简略来说，方便的方法有四种。
一是行根本方便。就是去观察一切法的自性是无生的，远离虚妄的见解，不滞留在生死轮回之中。同时又去观察一切法是因缘和合而成的，业果不会丧失，由此生起大悲心，修习各种福德之事，摄受、教化众生，也不停留在涅槃的境界里，这是因为要随顺法性无所住的特性呀。就好像行船于江河，既不被此岸的世俗烦恼所羁绊（不住生死），也不执着于彼岸的涅槃寂静，而是顺着法性之流自在前行，通过这样的观察和行持来契合真如法性。
二是能止方便。就是依靠惭愧和悔过的心态与行为，能够止住一切恶法，不让它们增长，这是因为要随顺法性远离各种过失的缘故呀。就如同看到杂草在田地中生长，会及时去拔除（惭愧悔过），防止它们蔓延，破坏庄稼（善法）的生长，以此来维护田地（自心及修行）的纯净，使其符合法性要求，远离恶法带来的不良影响。
三是发起善根增长方便。就是要勤奋地去供养、礼拜三宝，对诸佛进行赞叹、随喜、劝请等，因为怀着对三宝深厚的敬爱之心，信仰就能不断增长，这样才能够立志去追求无上的佛道。而且由于受到佛法僧的力量护佑，能够消除业障，善根不会退转，这是因为随顺法性远离愚痴等障碍的缘故呀。就好像在大树底下乘凉（受佛法僧力护佑），既能躲避烈日暴晒（消除业障），又能让自己身心舒适，更好地成长（善根不退），依靠对三宝的尊崇与相应行持，契合真如法性，让修行得以稳固提升。
四是大愿平等方便。就是发下誓愿，穷尽未来的时间，去度化一切众生，使得没有遗漏的众生，都能究竟地达到无余涅槃的境界，这是因为要随顺法性不间断的特性呀，法性是广大的，遍满一切众生，众生与法性平等无二，不存在彼此分别，都是究竟寂灭的状态。菩萨发起这样的心之后，就能稍微见到法身了。因为见到了法身，所以能够随着自己的愿力，呈现出八种利益众生的事相，也就是从兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、转法轮、入于涅槃。然而这样的菩萨还不能称作是法身菩萨，因为其过去无量世以来的有漏之业还没能彻底断除，随着其投生之处会相应地遭遇一些轻微的痛苦，但这又不是被业力所束缚，是因为有着宏大的愿力以及自在的力量呀。就如同佛经（修多罗）中，有时候说有菩萨会退堕到恶趣之中，其实并不是真的退堕了，只是针对那些刚开始学习的菩萨，还没有进入正位而且内心懈怠的情况，用这种说法来让他们产生畏惧，进而变得勇猛精进罢了。而且这些菩萨一旦发心之后，就会远离怯懦软弱，毕竟是不会害怕堕落到二乘境地的。如果听闻需要经过无量无边阿僧祇劫勤奋努力、艰难修行才能证得涅槃，他们也不会怯懦软弱，这是因为他们深信知晓一切法从最初以来其本身就是处于涅槃状态的缘故呀。
解行发心的菩萨，应当知道他们的境界又更进一层了。因为这类菩萨从最初发起正信以来，在第一个阿僧祇劫将要圆满结束的时候，对于真如法的深刻理解已经显现出来了，所修习的行持也是远离相状执着的。因为知道法性的本体是没有悭贪的，所以随顺这样的特性去修行檀波罗蜜（布施波罗蜜）；因为知道法性是没有染污的，远离五欲的过患，所以随顺修行尸波罗蜜（持戒波罗蜜）；因为知道法性是没有苦恼的，（此处原内容似乎有缺失，推测可能是类似“远离嗔恚等过患”之类的表述），所以随顺修行忍波罗蜜；因为知道法性是没有身心相状的，远离懈怠的毛病，所以随顺修行毗梨耶波罗蜜（精进波罗蜜）；因为知道法性常常是处于定的状态，本体没有散乱，所以随顺修行禅波罗蜜；因为知道法性的本体是光明的，远离无明，所以随顺修行般若波罗蜜（智慧波罗蜜）。
证发心的菩萨，是从净心地一直到菩萨究竟地这个阶段，他们证得的是什么境界呢？就是真如呀，虽然依靠转识来说是有境界的，但在实际的证悟当中是没有境界之相的，唯有真如智才能称作是法身。这类菩萨在一念之间就能到达十方无余的世界，去供养诸佛、请求诸佛转法轮，仅仅是为了开导、利益众生，不依赖文字言说，有时候会示现超越阶位，快速成就正觉，这是为了那些怯懦软弱的众生；有时候又会说自己要在无量阿僧祇劫之后才能成就佛道，这是为了那些懈怠傲慢的众生呀。他们能够示现这样无数不可思议的方便，然而实际上菩萨的种性、根性等都是一样的，发心相同，所证得的境界也是相同的，并没有超越常规的情况，因为一切菩萨都要经过三阿僧祇劫的修行呀。只是随着众生所处的世界不同，他们的所见、所闻、根性、欲望、习性有差异，所以示现出来的修行情况才有种种差别。而且这些菩萨发心的相状有三种微细的相。
一是真心，因为是没有分别的。就如同平静的湖水，没有波澜起伏，不会对事物进行好坏、高低等分别判断，纯粹而自然地处于一种本真的状态，契合真如的无分别特性。
二是方便心，能够自然而然地普遍利益众生。就像阳光普照大地，没有刻意去选择照耀哪里，是自然而然地让万物都能受益，菩萨凭借这样的心，随时随地根据众生的需要去行持善法，给予帮助。
三是业识心，有着微细的起灭变化。虽然菩萨已经达到了很高的境界，但在细微之处，其业识层面还是会有一些极其细微的生起和灭掉的动态，不过这并不影响他们整体的修行和度众的功德。
而且这些菩萨在功德圆满成就的时候，会在色究竟处示现一切世间最为高大的身体。就是凭借一念相应的智慧，一下子让无明彻底断尽，具足了一切种智，自然而然地生起不可思议的业用，能够在十方世界显现，去利益众生呀。
问：虚空是无边无际的，所以世界也是无边无际的，世界无边无际，众生也就无边无际，众生无边无际，那么他们心行的差别同样也是无边无际的呀。像这样的境界没办法区分界限，是很难知晓、很难理解的。如果无明断除了，就没有了心念和想法，那又怎么能够了知一切，而被称作一切种智呢？
答：一切境界，从根本上来说原本就是一心所现，是远离种种想念的。只是因为众生虚妄地见到了境界，所以心里才产生了种种区分界限的想法，由于虚妄地生起各种想念，不符合法性，所以没办法透彻地了知。而诸佛如来远离了能见、能想等分别，无所不遍，其心是真实不虚的，这就是诸法的本性呀。佛的自体能够显照一切虚妄之法，有着广大的智慧作用以及无量的方便法门，根据众生各自的根性以及他们所能获得的理解程度，都能够开示种种法义，所以才得名一切种智。
又问：如果诸佛有着自然的业用，能够在一切地方显现，去利益众生，那么一切众生要是见到佛的身相、目睹佛的神通变化，或者听闻佛的说法，应该没有不获得利益的呀。可为什么世间大多众生都没办法见到佛呢？
答：诸佛如来的法身是平等的，遍满一切地方，是没有刻意的造作意图的，虽说它是自然呈现，但只是依据众生的心而显现呀。众生的心就好比镜子一样，镜子如果有污垢，那么色相影像就没办法显现出来。同样的道理，众生的心如果有污垢，佛的法身也就没办法显现了呀。
已经说完了解释分，接下来讲修行信心分。
这里是针对还没有进入正定聚的众生，来讲修行信心的内容。是怎样的信心呢？又该如何修行呢？简略来说，信心有四种。
一是信根本，就是乐于忆念真如法的缘故。内心对真如法充满喜爱，常常将其放在心间，时刻去思维、忆念真如那深奥的义理，把它当作修行的根本依托，以真如法为核心，让自己的修行之路有所归依。
二是信佛有无量功德，常常怀着欢喜、恭敬之心，去顶礼、供养佛，听闻佛所说的正法，并且依照正法如法地去修行，将所有的功德回向给一切智，希望凭借这样的修行和回向，让自己不断趋近圆满的智慧境界，表达对佛的尊崇以及对佛所具备功德的深信不疑。
三是信法有大利益，就是深信佛法对于修行、对于解脱有着巨大的助益，所以愿意常常去修行各种波罗蜜（如布施、持戒、忍辱等），通过践行这些佛法要求的行持，让自己在修行道路上不断成长进步，获得佛法所带来的殊胜利益，体会到佛法对自身心灵和修行境界提升的积极影响。
四是信正行僧，就是认可那些行持正确、正在积极践行自利利他之事的菩萨众等修行者，常常去供养他们，并且效仿他们去正确地修习自利利他的行为，与这些正行僧结缘，借助他们的榜样力量，激励自己在修行中也做到既能提升自己，又能帮助他人，共同在解脱之路上迈进。
修行有五门，能够成就这种信心。是哪五门呢？
一是施门，就是如果看到有一切前来索求的人，要把自己所有的财物，根据自己的能力去施舍给予，通过舍弃自己悭吝、贪婪的心态，让对方心生欢喜。要是看到有人遭遇危难、恐惧、逼迫等情况，按照自己所能做到的，去给予他们无畏的帮助，让他们不再害怕。倘若有众生前来求法，就依据自己所能理解的佛法内容，采用合适的方式为对方讲解说明。而且在做这些的时候，不应该贪图名声、利益以及他人的恭敬，只是一心想着自利利他，把功德回向给菩提（觉悟）呀。
二是戒门，就是要做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不说离间别人的两舌之语、不说恶口伤人的话、不说虚妄不实的话、不说花言巧语，还要远离贪婪、嫉妒、欺诈、谄媚等种种不良的心态和行为，严格遵守戒律规范，守护好自己的言行举止，让自己的身心处于一种清净、符合佛法要求的状态，避免因造作恶业而影响修行。
三是忍门，就是在面对各种不如意的情况时，比如他人的恶意对待、外界环境的恶劣、自身遭遇的痛苦等，内心都能保持平和、不嗔恨、不动摇，能够忍受这些状况，并且还乐于去观察佛法中那些甚深的义理，通过这种忍辱的修行，磨炼自己的心性，提升自己的境界，更好地契合佛法的要求，不为外界的干扰因素所影响而偏离修行正道。
四是精进门，就是在修习各种善行的时候，内心始终保持勤奋、不懈怠、不退缩的状态。常常回想过去无数劫以来，为了追求世间那些充满贪欲的境界，白白遭受了诸多身心的巨大痛苦，可最终却没有得到实在的好处，为了让未来能够远离这种痛苦，为了能够更好地利益众生，就应当勤奋精进，不生懈怠，怀着大悲心积极去践行善法，让自己的修行不断进步，让善的力量不断积累和壮大。
五是止观门。所说的止，就是要止住一切境界之相，随顺奢摩他（止的音译，意为止息妄念等）观的义理呀。所说的观，就是要去分别因缘所生诸法的生灭之相，随顺毗婆舍那（观的音译，意为以智慧观察）观的义理。那要如何随顺呢？就是凭借这两种义理，渐渐地去修习，并且不让它们相互舍弃、分离，要让二者同时呈现、同时发挥作用呀。如果修习止，就要居住在安静的地方，端端正正地坐着，端正心意，不依靠气息、不依靠形色、不依靠虚空、不依靠地水火风这些外在元素，甚至不依靠见闻觉知这些感官作用。要把一切的念头、想法随着产生就去除掉，而且连想要去除这些想法的念头也要去除掉，因为一切法从根本上来说本来就是没有相状的，每一个念头既不生起，也不会灭掉，也不能随着心念去攀缘外在的境界，之后要用这个心去去除妄心。如果心开始散乱、奔驰了，就要马上把它收摄回来，安住在正念当中。而这个正念，应当知道就是唯心所现，并没有外在的真实境界。而且就连这个心本身也没有自相，每一个念头都是不可得的。如果从座位上起来，在行走、来去、进退等有所作为的时候，在一切时候都要修习方便法门，随顺去观察，经过长时间的修习，达到纯熟的状态，心就能安住下来了。因为心能安住，就会渐渐地变得勇猛锐利，随顺就能进入真如三昧的境界，深深地折服烦恼，信心不断增长，快速成就不退转的境界。不过，除了那些内心充满疑惑、不信佛法、诽谤佛法、身负重罪、被业障所缠、傲慢、懈怠的人，像这样的人是没办法进入这种修行境界的呀。
再者，依靠这个三昧，就能知晓法界是一相的道理。就是说一切诸佛的法身和众生的身体是平等无别的，这就叫做一行三昧。要知道真如是三昧的根本所在，如果有人去修行，渐渐地就能生出无量的三昧。有些众生因为没有善根的力量，就会被诸魔、外道、鬼神所迷惑扰乱，倘若在打坐修行的时候，它们呈现出恐怖的形态，或者显现出容貌端正的男女等形象，这时应当忆念一切都是唯心所现的道理，那么这些虚妄的境界就会灭掉，最终不会被它们所恼害。又或者它们会显现出天的形象、菩萨的形象，甚至还会化作如来的形象，并且相好具足，或者宣说陀罗尼（总持法门），或者讲解布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等波罗蜜多，或者说平等、空、无相、无愿，以及无怨无亲、无因无果、毕竟空寂就是真正的涅槃等内容，又或者能让人知晓宿命，了解过去发生的事，也能知道未来之事，获得他心通的能力，辩才无碍，还能让众生贪恋世间的名声、利益等事。
再者，勤奋专心修习这个三昧的人，在现世就能获得十种利益。具体是哪十种呢？
其一，常常会被十方诸佛菩萨所护念。就好像一个备受呵护的孩子，时刻处在长辈的关爱与庇佑之下，修行者由于精进修行此三昧，能得到诸佛菩萨时刻挂念与守护，让其修行之路更加顺遂，免受诸多不良因素干扰。
其二，不会被诸魔、恶鬼所恐吓。因为有修行三昧的功德力以及佛菩萨的护持，那些邪魔恶鬼没办法靠近，即便想要施展恐吓手段，也对修行者起不到作用，修行者内心能保持安定，不为其所惧。
其三，不会被九十五种外道鬼神所迷惑扰乱。外道鬼神有着各种各样蛊惑人心的手段，但修行者凭借三昧之力以及对佛法正见的秉持，能够识破它们的伎俩，不被其错误的观念、邪说等所影响，坚守在正确的修行道路上。
其四，能远离诽谤甚深佛法这样的重罪，业障也会渐渐变得微薄。在修行过程中，由于对佛法的深入修习与体悟，深知佛法的珍贵与殊胜，自然不会去做诽谤佛法的事，而且以往所积累的业障也会随着修行不断减轻，就如同冰雪在暖阳下慢慢消融一样。
其五，能够灭掉一切疑惑以及种种恶的觉观。当用心修行此三昧时，对佛法的理解会越来越清晰深刻，内心不再对佛法义理存在诸多疑问，同时那些诸如贪嗔痴等引发的不良心念、错误的思维观察也会逐渐消失，让内心更加纯净清明。
其六，对于如来境界的信心会不断增长。随着修行的深入，对如来所证悟的高深境界有了更多的感悟与认知，从而更加深信不疑，这种信心又会反过来推动修行者进一步去探索和实践佛法，形成良性循环。
其七，远离忧悔，在生死轮回中变得勇猛无畏，不再怯懦。以往可能会对过去所做之事心怀忧虑、后悔，对生死充满恐惧，但通过修行三昧，明白了生死的本质以及佛法解脱之道，便不再被这些负面情绪所羁绊，能够以积极勇敢的心态去面对。
其八，内心变得柔和，舍弃骄慢，不会被他人所恼害。修行使得心性得到磨炼，去除了浮躁、傲慢等不良习性，待人接物更加平和谦逊，即便别人有不恰当的言行，也能以宽容豁达的心态去对待，不会因此而心生烦恼。
其九，虽然还没有获得禅定，但在一切时刻、面对一切境界时，都能够减少烦恼，不再贪恋世间的种种。即使尚未达到高深的定境，但是凭借对三昧的修习，已经开始对世间的虚幻本质有了一定认识，从而能够克制自己的贪著之心，让烦恼逐渐减少，心向解脱。
其十，要是获得了三昧，就不会被外缘的一切音声所惊动。达到这种境界后，修行者的心如同平静的湖水，外界的声音等干扰就如同微风吹过，再也无法掀起波澜，能始终保持内心的宁静专注，不被外界所影响，更好地在修行中安住。
再者，如果有人只是修习止，心就容易陷入沉没状态，或者生出懈怠，不再乐意去做各种善事，还会远离大悲心，所以要修习观。修习观的人，应当观察一切世间的有为法，没有哪一个能够长久停留，都是瞬间就会变坏的，一切的心念行为都是念念生灭的，正因为如此，所以是苦的。应当观察过去所念的一切诸法，就如同恍惚的梦境一般虚幻不实；应当观察现在所念的诸法，犹如闪电之光，转瞬即逝；应当观察未来所念的诸法，就像云彩一样，忽然间就生起了。还应当观察世间一切有身体的存在，都是不净的，充满了各种各样的污秽之物，没有一处是值得贪恋欢喜的。像这样就应当想到：一切众生从无始以来，都是因为无明的熏习，使得心生起生灭变化，已经遭受了一切身心方面的巨大痛苦，现在就有无量的痛苦在逼迫着，未来世的痛苦也是没有边际的，难以舍弃、难以脱离，可众生却还不能觉察知晓。众生处于这样的状况，实在是值得怜悯呀。有了这样的思维之后，就应当勇猛无畏地立下宏大的誓愿：愿让我的心远离分别，能够遍于十方去修行一切诸般善的功德，穷尽未来际，凭借无量的方法去拯救拔济一切处在苦恼中的众生，让他们获得涅槃的第一义乐。因为发起了这样的誓愿，所以在一切时候、一切地方，所有的善事，只要是自己能力所及的，都要不舍弃地去修习学习，内心不能有懈怠，除了在打坐的时候专心修习止之外，其余的一切情况，都应当去观察哪些事是应该做的，哪些是不应该做的。不管是行走、站立、躺卧还是起身，都应当让止观同时并行。就是说虽然心里念着诸法的自性是不生的，但又马上念着因缘和合之下，善恶的业以及苦乐等果报是不会丧失、不会毁坏的；虽然念着因缘善恶业报，却又马上念着诸法的自性是不可得的。如果修习止，能够对治凡夫贪恋世间的情况，也能舍弃二乘之人那种怯懦软弱的见解；如果修习观，能够对治二乘之人不生起大悲心、有着狭隘低劣心态的过失，还能远离凡夫不修习善根的毛病。正是基于这样的道理，止观这两门是相互辅助成就的，不能相互舍弃、分离。如果止观不具备，那就没办法进入菩提之道呀。
再者，众生刚开始学习这个法门，想要求得正信的时候，内心往往是比较怯懦软弱的。因为居住在这个娑婆世界，自己担心不能常常遇到诸佛，没办法亲自去承事、供养诸佛，害怕信心难以成就，心里就产生了想要退转的念头。这时应当知道，如来有着殊胜的方便法门来摄受、护持众生的信心。就是凭借专心忆念佛陀的因缘，随着自己的心愿，能够往生到其他的佛国净土，常常可以见到佛，永远脱离恶道。就如同佛经中所说的那样，如果有人专心忆念西方极乐世界的阿弥陀佛，把所修习的善根回向，发愿求生那个世界，就能够往生，因为常常可以见到佛，所以最终是不会退转的。如果能观想阿弥陀佛的真如法身，并且常常勤奋地修习，最终必定能够往生，安住于正定之中。
已经说完了修行信心分，接下来讲劝修利益分。
像这样的大乘（摩诃衍）佛法，它是诸佛的秘密宝藏，我已经总体上进行了讲述。如果有众生想要在如来那甚深的境界当中生起正信，远离诽谤，进入大乘之道，就应当受持这部论著，用心去思量、修习，最终是能够达到无上之道的。如果有人听闻了这个法门之后，不心生怯懦软弱，应当知道这个人必定能够继承佛种，一定会被诸佛所授记。假使有人能够度化三千大千世界中满满的众生，让他们都行持十善业道，其功德都比不上有人在一顿饭的工夫里正确地思维这个法门，前者比后者的功德相差甚远，简直没办法用言语来比喻。
再者，如果有人能够受持这部论著，对其进行观察、修行，哪怕只有一日一夜，所获得的功德都是无量无边的，没办法用言语来表述。就算让十方一切诸佛，各自在无量无边的阿僧祇劫中去赞叹其功德，也赞叹不尽呀。为什么呢？是因为法性的功德是没有穷尽的，这个人的功德也是如此，没有边际。
要是有众生在这部论著当中进行毁谤，不相信其中所说的内容，那么所获得的罪报，要经过无量劫的时间，遭受巨大的苦恼。所以众生只应该怀着敬仰、相信的态度，不应该去诽谤，因为诽谤不仅深深地伤害自己，也伤害他人，还会断绝一切三宝的种子呀。因为一切如来都是依靠这个法门证得涅槃的，一切菩萨也是凭借它来修行，进而悟入佛智的。应当知道过去的菩萨已经依靠这个法门成就了清净的信仰，现在的菩萨如今依靠这个法门成就了清净的信仰，未来的菩萨也将会依靠这个法门成就清净的信仰，所以众生应当勤奋地去修学这个法门呀。
诸佛甚深广大义，（诸佛所讲的甚深广大的佛理）
我今随分总持说，（我现在根据自己的理解来概括讲述）
回此功德如法性，（将我所讲的功德回向给法性）
普利一切众生界。（普遍利益一切众生界）
来源：大乘起信论
翻译：小悟
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