道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

冲这个字很有意思，经常跟虚连起来，叫冲虚，所以看起来他们的意思相似。

既然叫相似，那就必然有不同，这又是矛盾的对立统一。

冲古代通盅，从皿从中，意思就是器皿内部的空间。

虚是指大的土包，意思是四周空，跟盅正好是相对的，一个是外空，一个是内空。

外空可以无边无际，同时也无依无靠；内空，却在外面还有一个承载。

所以说虚心，就是说把心变得空旷些，不要被认知束缚，表达这个意思就不能用盅心。

但是道就只能是盅而不能是虚，因为他承载了万物，万物出乎其中，他不能虚，所以这里老子再次强调了，道可道，只不过说出来了就不是常道而已，他不是虚无主义。

道虽然像中空的器皿，但他又跟普通器皿不同，因为他运转起来永远不会满，或者说“不盈”就是他的一个本质属性。

既然装不满，说他像盅也不大准确，更有些像不见底的深潭，这个深潭可能就是万物的祖先吧。

这个道做了什么呢？

他消解了万物的锋芒，使他们没有任何一种与众不同。

他解开了万物的纷乱，还记得之前的“玄”吧？

纷字从绞丝，即乱七八糟、纠缠不清的丝，这些乱丝被道解开之后，就成了“玄”，挂起来可以染色的丝。

道还做了什么呢？

他使万物的光相“和”，这个“和”我们要特别注意了，如果我们要用两个字形容中华文明的特点，“和”就是其中之一，而另一个就是“中”，连起来就是“中和”。

这两个字古往今来、诸子百家，不论他们的道路之争、口舌之争有多激烈，但从来没有人否定这两个字。

我们看看《中庸》里面的解释，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”

他是以情绪举例，但是我们可以引申一下，什么叫中？

有但不表现出来叫做中。

什么叫和？表现出来的与万事万物合拍叫和。

《中庸》全篇讲的就这两个字，而《中庸》是四书之一，足见其重要性了。

中华人民共和国里面，这两个字是不是都在？

当然另外五个字也几乎是中国文化里面最重要的字了。

这个“中”以后遇到了再讲，我们想讲“和”。

和，古字是“龢”，左面是排管乐器，禾表音。

所以，和字最初就指这种乐器演奏起来，虽然有很多竹管，发出很多音，但是这些音形成了和声。

不但不互相影响，反而相得益彰，听上去比单个音还要动听，这就叫“和”，实际上也就是最大程度、最深层次、最广泛的共赢。

我们现在提倡和谐社会，就是希望社会之中，人与人之间能够合作共赢、彼此成就、交相利、兼相爱。

把周围的人当作朋友，咱们每天就是跟朋友聚会。

把周围的人当敌人，咱们每天就如同去战场赴死，提心吊胆，惶惶不可终日。

说了这么多，“和其光，同其尘”应该就不用解释了吧？

但是，要注意的一点是，为什么只是“和”光，不能是“同”光，而只能“同”尘呢？

因为如果万事万物的光都一样，那人不就什么也分辨不出来了嘛！

那样的话，人就不会演化出眼睛这个器官了。

那为什么要“同其尘”而不是“和其尘”呢？

尘指的是最微小的单位。

同字从凡从口，凡是古代抬东西用的“担架”，要两个人动作一致才能用，否则一边高一边低，东西不就掉下去了？

所以，道要把万事万物的最小单位统一起来，否则所有食物连最基本单位都不同，那这个道怎么运行他的机制呢？